佛陀在《六处相应.不通解经》里说：“诸比丘，于一切不知解、不通解、不离欲、不舍弃者，则不得灭苦…诸比丘，于此一切知解、通解、离欲、舍弃者，则善能灭苦。”
该经的注释，更进一步地解释说，这段佛语是指三种遍知：知解一词，是指所知遍知。
通解一词，是指审察遍知，亦作度遍知。离欲与舍弃二者，则指断遍知。
关于‘一切’这一词，《大疏钞》中提到：“必须先透彻地与毫无遗漏地，辨识这作为观禅目标的五取蕴。”
是哪些五取蕴呢？即：过去、现在、未来、内在、外在、粗、细、低劣、优胜、远、近，这十一种五取蕴。
因此，唯有以三遍知透彻地了解，一切属于五取蕴的名色法之后，我们才能够断除对名色法的贪爱，从而证悟涅盘，彻底灭苦。
在《长部.大因缘经》里，佛陀说：“阿难，这缘起法的确深奥，也显得深奥。由于未能以随觉智与通达智，透彻地知见缘起，以及证悟道智、果智。
有情被缠住在生死轮回里，就好像一团打结的线，或像织巢鸟的巢，或像找不到头尾的草制擦脚布，而且他们也无法脱离恶趣轮回。”
在此，随觉智与通达智，就是三遍知。根据这经文的教示，论师们说：“除非能用以最胜定石磨利的智剑，砍断具有不断毁灭性的缘起轮，否则无人能解脱轮回之怖畏，虽于梦中亦不能。”
根据这些经论的指示：（一）禅修者必须先个别地辨识，组成五取蕴的一切名色法。
个别地辨识一切色法的智慧，称为‘色分别智’。个别地辨识一切名法的智慧，称为‘名分别智’。
辨识名法与色法，为两种个别组合的智慧，称为‘名色分别智’。
在这个阶段，了解到“无人类、无有情及无我的存在，只有色法与名法而已”的智慧，称为‘名色差别智’。
在辨识一切名色法时，若禅修者还未证得禅那，可省略与禅那有关的名色法。若已经证得禅那，即应观照它们。
（二）他必须正确地、如实地知见名色法的因，这智慧是缘摄受智。
由于名色分别智与缘摄受智，能够清楚地、明显地，以及正确地知见作为观禅目标的诸行法，所以此二智亦名为‘所知遍知’。
（三）在观禅的阶段，即从思惟智开始，他必须彻见一切色法、名法及其因之无常、苦与无我三相。
于诸观智当中，思惟智和生灭随观智的作用，是审察与辨识一切名色法及其诸因之无常、苦与无我三相。所以此二智亦称为审察遍知。
从坏灭随观智开始的观智，只看到一切名色法及其因的坏灭，以及这些行法的无常、苦与无我三相。由于应断的烦恼于此暂时受到观智断除，所以它们亦名为断遍知。
只有在如此观照一切名色法，并以‘当下刹那’及‘因缘刹那’不断地观照名色法之后，禅修者才可能证悟涅盘与道果。
因此，如果不辨识名色法，是不能证悟涅盘的。关于‘当下刹那’这一词，我们不可能观到自己在这一刹那生起的心。
为什么呢？因为在一个心识刹那里，只有一个心生起，而它不能取自己为目标，但是能取另一个心为目标。
这就好像，我们无法用一只手指尖碰它自己，但能够用它来碰另一只手指尖。
所以，一般人所说的‘观照当下的心’，其实是指观照刚刚过去的心，并不是观照正在生起的心。
一些经典中所说的‘观照当下’，实际上是指，禅修者在修习观禅时，当他证得生灭随观智并趋于成熟后，他能够很准确地照见过去、现在与未来，这三世名色法的生、住、灭三时，这即是观照‘当下刹那’。
举例而言，某一个名法，在你前世的某个时候生、住、灭，而你也能够很准确地，观到它在那一刹那的生、住、灭。那么，你就是在观照‘当下刹那’。
编摘于南传尊者的开示