昔日，十车王的皇后，在生了大儿子（罗摩）、二儿子（相）和女儿（悉达女）后，就去世了。
国王就娶了一位新皇后，这新皇后生了婆罗达王子。新皇后不断地压迫国王，把王位交给她自己的儿子。
国王就叫来大儿子和二儿子说：“我为你们担心，怕你们会有危险，因为新皇后和婆罗达王子可能会害你们。占星家说，我还可活十二年。你们应该住在森林里十二年，过后回来接收王位。”
罗摩王子答应了，所以他们两兄弟就出城而去。由于不愿与他们分离，他们的妹妹也跟他们一起离去。
虽然占星家预测国王还可活十二年，但由于他时常为儿女担心，在九年后他就死了。
当时，那些不想立婆罗达王子为王的众大臣，就去找他们三兄妹，告诉他们国王已经死了，以及邀请他们回去治理国家。
但罗摩王子却说：“我已经答应父亲，过了十二年才回去。若我现在回去，我就是没有遵守对父亲立下的承诺。
我不想破誓，所以你们应把我的弟弟和妹妹带回去，立他们为太子与公主。你们这些大臣则负责治理国家。”
在此，罗摩王子决意要等到十二年的时限过去，以实现他对父亲所立下的承诺。这也是随后实践真实。
在《黄金晱摩本生经》里，菩萨的父母所说的真实语关系到过去的，因为他们说：“之前我的儿子有修习正法；他时常修习梵行；他只说实话；他有照顾父母；他有尊敬长辈。”
当他的父母说及“我们爱晱摩更胜于自己的生命”，和多孙陀利女神所说的“我最爱的人即是黄金晱摩”时，这些真实语是没有特定时间的。
《苏波罗哥本生经》和《尸毘王本生经》中的许愿真实语，是与过去有关的。同样地，《黑岛乘本生经》和《芦饮本生经》里的许愿真实语，也是与过去有关的。
在《鹌鹑本生经》里，小鹌鹑所说的‘我有翅膀，但不能飞。我有脚，但不能走’是跟过去与现在两者有关的。
《姗波拉本生经》里所说的‘你是我最爱的人’，以及《德米亚本生经》里月天女皇后所说的真实语，都没有特定的时间。如此，我们可以把真实语和时间互相联系。
关于真实波罗蜜，《殊胜义注》和《佛种姓经注》解释，须陀须摩王的真实语是究竟波罗蜜，因为为了遵守承诺，他必须冒着生命的危险回去见食人鬼。
在这事件里，他在食人鬼面前发誓，但其时，那誓言只是誓言而已，它的作用还未完成。为了完成誓言，他必须去实践它。
而他果真遵守承诺，在已经回到因陀跋达城后，再回去找食人鬼。起初当他许诺‘我将回来’时，那还不是他牺牲生命的时刻。
只有在他再回去见食人鬼时，他才是真正地牺牲生命。因此，注释称他为‘以牺牲自己的生命，来保护真实语的国王’。而不是‘冒着生命危险发誓的国王。’
须陀须摩王与比豆梨大臣的真实语，是值得拿来作个比较的。比豆梨说他是个仆人；当他说完后，他的真实已完成了。
但当他那么说时，他并不须为自己的生命担心，他不会因为自己是个仆人而死去。因此，有人可能会说比豆梨所成就的真实，是比须陀须摩来得低。
然而，比豆梨可能早已准备牺牲自己的生命，心想：‘这人在得到我后，可能会杀死我。若他真的那么做，我也愿意接受死亡。’
这是因为他是个智者，他应该曾经这么想：‘这年轻人要得到我，并非是为了向我致敬。若他想要向我致敬，他应该早已公开地说出来意及作出请求。现在他并没邀请我，他是以赌博来赢取我。他是不会让我自由的。’
除此之外，他还是个夜叉。虽然外表是个年轻人，但看到他的行为之后，比豆梨大臣应该知道他是个粗野的人。
另一点应受到考虑的是：当比豆梨大臣要离去时，他训诫国王及自己的家人，然后说：“我已尽了自己的责任。”
富楼那迦夜叉，则回答说：“别害怕，捉紧我的马的尾巴。这是你最后一次活着看这世界。”
比豆梨说：“我没有做，会令我投生四恶道的恶业。为何我要害怕呢？”比豆梨大臣的话，已显示了他早已决定牺牲自己的生命。
这几点显示了比豆梨的真实，也是冒着生命危险的，因此并不低于须陀须摩王的真实。所以，若它并不是比较高级的，至少也与须陀须摩王的真实同等级。
真实波罗蜜与其他波罗蜜不同的特点，是它具有以说真实语来实现愿望的能力。
在《须陀须摩本生经》里也有说到：“在世间的一切味道当中，真实之味是最甜美的。”因此，我们应该非常精进地修行，以体验真实的美味。