优昙婆逻经
有一段时间，佛陀住在了王舍城的竹林的迦兰陀精舍。
当时，有一位名叫实意的居士清早从王舍城出来准备去到精舍供养僧团，走在半路上见时光尚早，于是心道：此时此刻是佛陀和比丘们跌跏趺坐参禅悟道的时候，我不应该去打搅他们，不如先到优昙婆罗林外道驻地去看看吧。主意已定，于是就往优昙婆罗林走去。
优昙婆罗林中有一位名叫无恚的人是这群出家人的老师，他当时正在人群中高谈阔论种种世间俗世，讨论的都无非是些诸如禽兽、传言、国王、盗贼、斗诤、饮食、衣服被褥、女人、妓女等等等等与修行毫无关联的事情，整个场面乱哄哄的十分热闹。当无恚远远望见实意居士远远向他们这里走来，连忙止住大家不要再说话，全都保持沉默。无恚说道：“诸位贤者，你们不要再出声，都各自约束自己不要随意，最好大家都跌跏趺坐。那实意居士是沙门瞿昙的俗家弟子，在王舍城中其声望和影响力是一等一的。他为人诚恳，不喜欢高谈阔论，言语甚少，也注意修正自己的一切行为。他如果知道我们也是如此，说不一定还会跟我们来往。”于是大家都收心摄意，跌跏趺坐，装出修行非常精进的样子。
实意居士来到无恚住处，问候已毕就坐在一旁说道：“无恚。我佛世尊不管是在荒郊野外，还是在高岩之上，你都不会听到任何杂音，跟随他出家修学的人都跌跏趺坐参禅悟道十分精进。他们绝对不会像你们今天这样聚在一起高谈阔论，说的都是世俗中事。”
无恚立即反驳道：“居士。打住，打住。你怎么知道那沙门瞿昙就在参禅悟道呢？你的观点不成立，也不一定符合事实。那沙门瞿昙从一个极端又走向另外一个极端，并且喜欢游走在在两个极端。就好比一条瞎了眼的牛，转来转去都在原地踏步，吃的水草都是附近的。那沙门瞿昙跟那瞎眼的牛没有什么分别。假如他来到我们这里，我随意一个观点就会灭了他，就像玩耍一个空瓶子一般。我也会把那瞎眼牛的比喻说给他听的。”
无恚有扭头告知跟随他的徒众道：“诸位贤者，倘若那沙门瞿昙来到我们这里，你们不要去尊敬他，也不需要站起身来去迎接他，不要向他合掌，更不要请他上坐，爱理不理就好了，可以告诉他：瞿昙，你看哪里有空位就随意吧。”
佛陀以无尽天耳知道了他们的议论，随即站起身来飞身来到优昙婆罗林中。无恚远远望见佛陀向他们走来，赶紧站起身来恭恭敬敬袒露右肩，双手合十赞叹道：“您好啊。沙门瞿昙。您有好久没有来到我们这里了，请上坐吧。”
佛陀心道：这愚痴之人，真是自打嘴巴。当佛陀坐好后，无恚随即走上前来，问讯已毕就在一旁坐下。佛陀问道：“无恚，刚才你在跟实意居士讨论什么话题呢？基于什么因缘你们在此汇聚一堂呢？”
无恚回答道：“瞿昙，我们刚才在此讨论瞿昙是如何训教弟子们使得他们能够尽形寿都能够修习清净无染的梵行和如何普渡众生的。也因为这个机缘，我们大家都汇聚一堂，共商是事。”
实意居士听了，心中颇不以为然，心道：这无恚真是厚颜无耻，居然敢在佛陀面前打妄语欺骗世尊。佛陀说道：“无恚。我传承的教法确实是世间独有，甚为奇特，也是微妙甚深得很。普通人确实是难知难觉，难得难见。我如是教授弟子们后，他们都能够在有生之年信受奉行，修习清净无染的梵行。无恚。你们有什么有什么样的疑惑而你们的师尊没能够解决得了，今天就来问我吧，我一定会满足你们的心愿。”
佛陀话音一落，在场的五百多位外道修行者们齐声赞叹道：“沙门瞿昙真是奇特无比啊，他本来就有世间无人可及的大神通、大威德、大福佑和大威神，但他今天居然可以抛开自己的宗派而来到我们这些外道中间指导我们的修行。”无恚连忙制止住大众的赞叹声使其保持沉默，而后请教道：“瞿昙。我们为摆脱这世间之苦而勤修种种苦行，到底要怎么样去做才能够得以功德具足呢？不能够具足修行功德的原因又是什么呢？”
佛陀开示道：“无恚。有的修行人无论是在家的，或者是在家的，要么一生中都不穿任何衣服招摇过市，要么用手遮住生殖器，要么以树叶为衣，要么以珠宝为衣。有的人一生中都不喝瓶子里装的水，有的人一生中都不用汤匙喝水，有的人不吃杀害得来的食物，有的人不吃盗取的食物，有的人既不亲自登门拜见善知识，也不派人找到善知识请教解析相关疑惑，也不期待善知识来教导，就算是来了也不能够善待，更不愿意跟善知识住在一起请教修行方法。有的人吃饭时绝对会撇开任何人自己独自食用，哪怕就是只有两个人也不会。有的人不吃家中有孕妇的人家所供养的食物，有的人不吃有养狗的人家所给予的食物，有的人看到施主家中有蚊子苍蝇飞过也不再食用他们的供养品，有的人一生中都不吃鱼和肉，有的人不饮品质较差的水，有的人更是一辈子都不喝口水。有的人每天只喝一口水，或者是两口水，或者是三口水，最多不超过七口水。有的人每日里只吃一餐，或者是两天一餐，或者是三天一餐，或者四天一餐，或七天吃一餐，有的人甚至是半个月乃至于一个月才持一餐。有的人一生中只吃蔬菜，或者是只吃稗子，或者是只吃小米，或者是只吃麸皮，有的人只吃玉米，或者是只吃五谷杂粮，或者是在荒郊野外吃草根，或吃水果，有的人甚至只吃掉在地上的水果。有的人只穿七拼八凑缝制的衣服，有的人只穿动物的皮毛，有的人只穿白布衣，有的人只穿白布和皮毛合制的衣服，有的人整个身上都只裹一张动物皮，有的人只用一块皮围住腰部，有的人整日里蓬头散发，有的人在头上扎满小辫子，有的人辫子和散发同在，有的人短发，有的人只剃胡须，有的人把头发一个个全拔下来，有的人一生中只站不坐，有的人一辈子只是蹲在地上从来不坐不站，有的人只睡在刺上，有的人还纯粹以刺为床。有的人以水果为床，有的人整日里拜水，无论是白天黑夜都站在水里，有的人整日里只是拜火，整日里侍弄火堆不使熄灭，有的人拜日月梵天以及诸天天主为本尊并皈依于他们。这些的行为虽饱受众苦煎熬，所带来的烦恼也是无量无边的。无恚，我问你，我刚才所说的那些人的苦行算不算功德具足？”
无恚回答道：“瞿昙，您刚才所说的苦行已经是到达极致了，已经算得上是功德具足了。”
佛陀说道：“无恚。但这些苦行是被无量粗秽所污染的。”
无恚很是意外，请教道：“瞿昙。您为什么这样说呢？”
佛陀开示道：“无恚。当一位清苦的苦行者面对极度苦行时，就会心生恶欲和种种念欲。而这恶欲和念欲就是修习苦行所带来的污秽。当那些清苦的苦行者期望通过通过仰视太阳从而获得同样所给予的正气，这种期望也是污秽。有的清苦苦行这因为自己长期修持苦行而显得贡高我慢从而心止其中，这也是一种污秽。有些苦行者因为自己受持苦行的缘故而处处抬高自己贬低他人，这样的行为也是污秽。有些苦行者也在在处处时时刻刻都竭尽全力宣扬自己是苦行修习者，说自己的修行是至为难得的，也是非常之清苦的。这样的行为也是污秽。有的苦行者见到其他修行人受到他人供养就心生嫉妒而言道：这些人为什么会去敬重、供养那些沙门或者是在家人呢？他们应当前来供养我才对啊。为什么呢？因为我修习的是苦行啊。这样的行为也是污秽。有的苦行者甚至会当面呵斥谩骂那些接受别人供养的沙门或者是在家修行人，骂他人太多欲念，太多追求和一副吃不饱的样子。就好像是狂风暴雨会伤及种种种子，给人民和牲畜带来很大的伤害。这样的行为也是污秽。”
“无恚，有的苦行者因为常常修习苦行的缘故，变得忧愁愚痴恐怖越发严重，担心自己的修行不好使得声名狼藉，惹得他人耻笑，贪图欲念使得身心放纵而苦不堪言。这样的行为也是污秽。有的苦行者在修习苦行的过程中生出种种邪知邪见，比如说以为身体就是我，执着于有无这两种边见，不信因果，以为自己亲眼所见亲自接触都是真实不虚的见取，效法其他错误的行为以及不能够调伏心念使之不能节制限行，以及作为修行人所必需通达的智慧却不能够通达，这样的行为就是污秽。”
“无恚。有的苦行者在修习苦行的过程中嗔恚心、义理纠缠、傲慢不与人沟通、悭吝、无有惭愧等恶行越来越盛，这样的行为也同样属于污秽。有的苦行者在修习苦行的过程中出现打妄语、挑拨离间、粗言秽语、说话华而不实和受持邪恶的戒律等等恶行，这样的行为依然是属于污秽。有的苦行者在修习苦行的过程中由于懈怠懒散，不但没能够建立坚固不坏的信仰，没能够建立起正知正见，反而充满了种种邪恶的智慧。这样的行为同样是污秽。无恚，我给你介绍清楚了什么样的行为会成为修行者的污秽了吗？”
污秽回答道：“是的。瞿昙。您刚才已经介绍得非常之详细了。”
佛陀说道：“那我现在再为你介绍苦行者什么样的行为不会有任何污秽。”
无恚很是惊讶，问道：“您为何要为我介绍这些呢？”
佛陀没有直接回答他的提问而开示道：“清苦的苦行者们在修习过程中，心中既无有恶不善的欲念，也无有任何思念欲爱，更没有嗔恚之心。这样的行为就不会有任何污秽。苦行者在修习过程中既不仰望太阳，也不服用太阳之气，这样的行为就不会有污秽。苦行者不因自己修习苦行而贡高我慢，也不沾沾自喜，从而使得心无挂爱。这样的行为就不会有任何污秽。苦行者既不抬高自己，也不贬低他人，这样的行为就不会有任何污秽。苦行者虽然自己在修习苦行，却不会为了凸显自己而逢人就说夸赞自己的修行难得。这样的行为就不会有任何污秽。”
“无恚。苦行者不会因为他人供养其他修行者而心生嫉妒，更不会去辱骂嘲笑其他修行者，这样的行为不会有任何污秽。苦行者在修习苦行的过程中既不忧愁，也不愚痴，更不会有恐怖，也不会担心修行而使得声名狼藉，更不会增加贪欲放纵自己。这样的行为就不会带来任何污秽。苦行者在修行过程中不会认为色身就是自己，也不会执着于苦于乐这边见，不会出现否定因果等违背真理的邪知邪见，也不会认为自己所见所闻就是真实，不会效法其他错误的修行方式，克制心中的意念使之得以节制，从而通达修行者本来就应该具足的智慧，这样的行为就不会有任何污秽。”
“无恚。当苦行者心中无有嗔恚，不会纠缠，无有傲慢，无有悭吝，无有嫉妒，无有阿谀奉承，无有欺诳，有惭有愧，这样的行为就不会有任何污秽。当苦行者不再有妄语、两舌、粗言、绮语和受持邪恶戒律的行为出现，这样的行为就不会有任何污秽。当苦行者建立起坚固不坏的信仰时，修行很是精进时，建立起正知正见时，无有邪恶智慧时，这样的行为就不会有任何污秽。无恚。我之前不是为你介绍了什么的行为不会被污秽所污染吗？”
无恚回答道：“是的。瞿昙。这样的修行能够到达至高无上的境界吗？能够带来真实不虚的利益吗？”
佛陀说道：“这样的修行不能够到达至高无上的境界，也不能够带来真实的利益。只不过是是得到了修行的表皮和知节而已。”
无恚很是惊讶，问道：“这是为什么呢？”
佛陀开示道：“无恚。在这中间或许有比丘或者是在家的修行人修习四大行为，第一是不但是自己不行伤害、不谋盗取、不淫女人和不打妄语之事，也不教导他人有这种行为，更不会见到这种行为还心生随喜。对这四大行为的修习是乐此不疲，津津乐道。心里充满慈悲喜舍这四无量心，并将这四无量心遍满十方世界。对世间万有不生怨结，不生嗔恚，无有斗诤。无恚，，这样的修为算不算得了修行的表皮呢？”
无恚回答道：“瞿昙。这样的修为已经算得上得到了修行的表皮了。瞿昙，又要如何去做才能到得到修行的知节呢？”
佛陀开示道：“当一位修行人不光是清净修习四大梵行，还成就了宿命通的修持，能够回忆起自己在此之前长达久远劫来的生生世世各种场景和寿命。无恚，这样的修为算不算得到了修行的知节呢？”
无恚回答道：“瞿昙。如此修为可算得上得到修行的知节了。那为什么这种修行还不能够到达至高无上的境界而得到真实不虚的利益呢？”
佛陀继续开示道：“无恚。有的修行人不光是成就了清净无染梵行的修持，还成就了天眼通的修持，能够看到世间所有众生生生死死死死生生的各种场景，也知悉他们之所以生到六道各处的种种因缘。无恚，这样的修为能不能够到达至高无上的境界和得到真实利益呢？”
无恚回答道：“瞿昙。如此修为一定能够到达至高无上的境界和得到真实不虚的利益。瞿昙。您的弟子们跟随您出家修习梵行就是为了证得这些境界么？”
佛陀开示道：“我的弟子们跟随我出家修习梵行，不是仅仅是为了这些。而是为了追求最上究竟最为微妙最为殊胜的极乐境界。”
在场的其他外道比丘听了佛陀的开示，全都异口同声地说道：“如是，如是，为了证得那最上究竟最为微妙最为殊胜的极乐境界，那些跟随沙门瞿昙的弟子们才会如此死心塌地跟随他出家修习梵行。”
无恚很是恼火，回头制止徒众的行为，而后再度问道：“瞿昙，什么样的境界才是您刚才所说的极乐境界呢？”
佛陀开示道：“无恚，当证得无上正等正觉的如来出现于世接受人天供养时，成就了明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀和世尊这无上德行，他已经舍弃了五大覆盖心性清净的污染物，远离了世间一切欲念，远离了种种恶不善法，成就了四禅八定。本心得以清净，无有污秽熏染，无有烦恼侵扰，心意柔软善于安住在如如不动的境界之中，面对世间万有的诱惑心意不再动摇。趋向涅磐断尽烦恼，证知了苦集灭道四大圣谛，彻底了脱生死不再轮回而如如不动安住在最为无上最为微妙最为殊胜的涅磐寂静的极乐境界。为了证入到这境界，我的弟子们跟随我出家修习梵行。”
佛陀开示到这里，实意居士扭头告知无恚道：“无恚。现在世尊在此，你可以用你的论点去驳倒他啊，就像你玩弄一个空瓶那么简单，也把你的瞎牛比喻说给世尊听啊。”
佛陀知而故问道：“你说过这样的话吗？”
无恚诚诚恳恳说道：“瞿昙。确实如此。”
佛陀问道：“这些话是你过去从那些长老旧学那里学过来的吗？”
无恚老老实实回答道：“是的。瞿昙。这些话确实是我从那些长老旧学那里学来的。”
佛陀说道：“那你为什么不想想无论如来在哪里，都会在禅定中获得了不可思议的安隐快乐？！这世间有许许多多的人也都跟随于他修学获得正等正觉的解决之道吗？”
无恚说道：“瞿昙。我如果知道这些，说话就不会如此口无遮拦胡说八道了。”
佛陀开示道：“无恚。我今天讲述的大善法义都与善相应，那些导致解脱苦海斩断轮回的讲义也都是你们所能够证悟得到的。如来也因为这些而自称无畏于世间，我座下的弟子们跟随我出家以后，再也没有阿谀奉承，也不欺诳于世，质朴正直，当我教导他们之后，都能够证得正等正觉。无恚，我之所以前来跟你们讲经说法，既不是好为人师，也不是为了贪求弟子，也不是为了贪求你们的供养，更不是为了贪求你们传播我的名声。只是为了传承离苦得乐的正法，使得你们能够找到证入涅磐的道路。”
佛陀讲到这里，外道弟子的心识全都被魔王波旬控制住而默不作声。佛陀告知实意居士道：“你知道他们为什么都默不作声吗？只因为他们的心识被魔王波旬控制住了。所以才无一人发心想到皈依到如来门下修行梵行。”随之，佛陀为实意居士开示了殊胜微妙的佛法使之欢喜无限法喜充满，而后站起身来拉住实意居士的手臂腾空而起，飞回了住处。