请经
有一段时间，云游在王舍城的佛陀与弟子们住在了竹林迦兰陀精舍，并在那里结夏安居。
有一天，大目犍连尊者告知比丘们道：“诸位贤者，如果有比丘请其他比丘为他开示佛法时用了粗暴之语，或者是粗暴之词，那么这些修行梵行的人就不可能跟他教授佛法，自然也不会指出他的过错。那么，什么是粗暴之语呢？当一个人心中有恶不善的爱欲和念想，说出的话语就会被污染，态度也就非常傲慢，欺诳、谀谄、悭贪、嫉妒、无惭、无愧、嗔恨和恶声恶气等粗暴言语，就会呵斥比丘轻慢无礼，对比丘的忠告置若罔闻或者是转移话题甚至是反唇相讥。这类人经常以沉默或者是嗔恚之心对抗，憎恨嫉妒越来越猛烈，整日里与那些心术不正的恶朋友恶伴侣打得火热，不知恩，更不会报恩。诸位贤者，若人不知恩不报恩，那么他说出的话就是粗暴言语。对待这种人，那些修习梵行的比丘们是不会跟他交流的，更不要说跟他教授佛法，指出他的不足等等。诸位贤者，我们作为发心出离三界不再轮回而出家修习梵行的比丘们，应当用心思量。
诸位贤者，当有人的心中充满恶不善的欲念，我也不会喜欢对方。当我的心中也是充满恶不善的欲念时，对方也不会喜欢我。作为比丘，我们应当安住如是观念，心中不行恶不善的欲念。当对方用种种粗暴言语来跟我说话时，我也会非常不喜欢。将心比心换位思考，当我用这种态度跟别人说话时，别人也不会喜欢我。
诸位贤者，如果有比丘诚心诚意请教其他比丘道：“诸位尊者，请教授我佛法，指出我的不足，不要让我在六道中无休止地轮回下去吧。”当他用如此至善的言语诚诚恳恳请教时，那些修习梵行的比丘们就会教授他佛法，指出他的不足，也不会为难于他。诸位贤者，这又是为什么呢？因为那人的心中没有恶不善的欲念从而使得言语纯善。假如心中无恶欲恶念，也就不会被污染，态度也就非常柔顺，不会欺诳世人，也不会为达到某种目的而曲意逢迎，不会悭贪嫉妒，具足惭愧之心，不会心生嗔恨，说话言辞也就非常之柔顺，不会被比丘呵斥，也不会被比丘轻慢，面对比丘指出不足之处时也不会顾左右而言他，更不会心生嗔恨。不交恶友，不随恶伴侣，知恩报恩，这都是心中无有恶念恶欲的具体表现。所以，作为出家人的比丘们应当仔细思量这个问题。
诸位贤者，当那人心中无有恶欲恶念时，我就会非常喜欢他。同样道理，当我心中没有恶欲恶念时，对方也会非常喜欢我。作为发心出离三界的比丘就应当具足如是观念，不行恶欲，不随恶念。当如是修学时，身口意也就不会有恶行出现。当比丘如是观照，必定能够获得很大的利益。当欲念在心中生起时，就会用心观察其欲念是否属于恶不善欲，如果是恶欲则不欢悦，就会想方设法使之得以根除。如果不属于恶不善欲，就会心生欢悦，庆幸自己清净，求学尊贵之法。诸位贤者，就好比眼睛正常的人照镜子就会发现自己的脸是否干净一样，如果发现自己的脸面有污垢，则不会欢悦，就会想方设法洗干净。如果发现脸面没有任何污垢，就会因为脸面清净而欢悦。
当比丘如是观察自心时，就知道内心会不会被污染，言语是不是非常柔软，态度会不会显得很傲慢，有没有欺诳他人的迹象，有没有阿谀奉承的成分，有没有悭贪嫉妒的行为，有没有惭愧心，有没有嗔恚恶意的生起，言语言谈举止有没有嗔恚之意，会不会被比丘们所呵斥，会不会被比丘们所轻慢，会不会被比丘们检举批评，遇到事情会不会顾左右而言他而回避实质问题，是不是与出离三界无关的俗事，所有欲念之中有没有嗔恚憎恨和嫉妒的成分，会不会是恶朋友和恶伴侣，是不是知恩报恩。当比丘如是观察自心欲念时，如果是恶不善法，就会心不欢喜而想方设法力求了断。当符合善法时，就会心生欢悦。因心生欢喜，身体就会止息所有恶法而感觉到快乐，因为内心快乐的缘故，心意也就安定下来。当心安意定之后，就能够洞悉世间万法绝对真理。当如实观照诸法实相之后，就会厌离三界六道一切有为之法。当强烈的厌离之心安住之后，对世间万有也就不会有丝毫欲念，没有欲念后本心也就从中解脱出来。因为解脱的缘故，也就知道自己从三界六道中彻底解脱出来了，导致生死的因缘已尽，清净梵行得以安立，应该具足的修为已经圆满，再也不会在三界六道中无休止地轮回了。
大目犍连尊者开示完毕，比丘们皆大欢喜，信受奉行。