帕奥禅林某西方比库：今天，我们再次讨论贪、嗔、痴，只是这一次，是从与它们相对的无贪、无嗔、无痴来探讨。
让我们先看一看，已经断除了贪、嗔、痴的阿拉汉。巴利圣典里有许多关于阿拉汉的记载，《增支部.沙哈经》的其中一则说：
「以前有贪，那是不善；如今它已不复存在，这是善的。以前有嗔，那是不善；如今它已不复存在，这是善的。以前有痴，那是不善；
如今它已不复存在，这是善的。如是，他（阿拉汉）就在此生，已经解脱了渴爱，静止又清凉，受用乐，犹如梵天神般地安住。」
（注：梵天在此是指第一禅天的大梵天。任何人投生到梵天界时，就会跟大梵天一样无嗔，拥有的则是慈、悲、喜、舍。因此，任何拥有此四心的被称为与梵天同住。）
当贪、嗔、痴不复存在时，我慢与执着也不存在。没有执取，不再感到「我是这个；这是我的；我是我的自我」。优婆舍那阿拉汉，就是其中一个例子。
《相应部.优婆舍那蛇经》记载，有一次，优婆舍那和他的兄长沙利子尊者及其它比库们，住在一个山洞里。当他正在修补自己的袈裟时，一只小毒蛇从茅草屋顶上掉下；
落在他的肩膀，咬了他一口。他感觉剧毒散布到他的全身，也知道即将死亡。因此，他请其它的比库们，在他的身体还没有变成一具尸体时，把它搬到山洞外面去。
那时，优婆舍那极其平静地说：「朋友，在它还未像一把谷壳般在这里四散之前，请把我的身体抬上床，然后把它抬到外面去。」该阿拉汉即是如此，他不执取身心。
因此，知道即将死亡之后，优婆舍那阿拉汉，仅存的念头是很实际的，他请其它比库们把他的身体搬到山洞外面，平静得好像请他们拿一杯水来。
他完全没有恐惧，没有激动，脸色完全没有改变。这是为何沙利子尊者说，他看不出，有什么地方不对劲。
沙利子尊者说：「但是，我们没看到优婆舍那尊者的身体，有什么异常的变化，也没看到他的诸根有什么变化。」
当时，优婆舍那尊者解释，只要还会执取眼、耳、鼻、舌、身、意，身体与诸根就会有变化，不然的话就不会。
透过这点，沙利子尊者明白他的弟弟，是一位真正的阿拉汉。那些比库把优婆舍那尊者抬到外面，而且一到外面他就入般涅槃了。
这一切，只在几分钟就结束了，而且是完全平舍、宁静地进行，没有人向那只毒蛇报仇。从沙利子尊者身上，我们可以看到另一个阿拉汉的行为的例子。
在《增支部.初品》，佛陀称赞沙利子尊者为智慧第一的上首弟子。在《相应部.邀请经》，佛陀把沙利子尊者称为他的大儿子。
在巴利圣典里，沙利子尊者时常被称为法将，例如《小部.长老偈》的「大迦叶长老偈」。然而，沙利子尊者的行为，并不是将军的行为。
举例而言，《增支部.狮子吼经》中记载，有一次，有位比库诬赖沙利子尊者打他。在僧团当中，佛陀询问沙利子尊者，此事是否是真的。
沙利子尊者谦虚地回答，解释自己已经完全没有嗔恨，因此不可能做这种事。沙利子尊者谦虚的程度，使得诬告者承受不了再听下去，他跪倒在佛陀的脚下，承认自己说谎。
佛陀叫沙利子尊者原谅该比库，沙利子尊者也即刻照办。不单如此，在原谅了那位两舌与说谎的比库之后，
沙利子尊者并没有维护自己的无辜，反之，双手合什地说：「如果我曾以任何方式，冒犯了这位比库尊者，请他也原谅我。」
沙利子尊者对该恶比库的超凡行为，对他自己来说，是很平常的。然而，这种超凡的行为，却给予其它比库们很深刻的印象。
佛陀在《法句经》第95首偈说：「犹如无嗔之大地，具德者固若门柱，亦如无泥之清池，其生死轮回已断。」
同样地，临终躺在病床上时，沙利子尊者请他的弟子们原谅他：如果在过去许多年之中，在身体、言语方面，曾经使得他们感到不快的话。
他这些及其它超凡的行为告诉我们，他深邃的智慧与绝对谦逊同时存在：法将没有我慢，因为跟其父佛陀一样，法将也是一位阿拉汉。
在《长部.庄严经》中，佛陀解释，有九件事是阿拉汉绝对不可能会做的：1.他不可能故意杀生；2.他不可能偷盗；3.他不可能行淫；4.他不可能故意说谎；
5.他不可能好像他是在家人时地储藏东西来满足欲乐；6.他不可能基于贪欲做任何事；7.他不可能基于嗔恨做任何事；8.他不可能基于愚痴做任何事；9.他不可能基于怖畏做任何事。
阿拉汉不可能做这九种事，是因为他的阿拉汉道果。犹如把自己双眼挖掉的人，不能再看见东西；已证悟阿拉汉果的人，已挖掉了贪、嗔、痴，因此不可能再做这九种事。
如果我们都不做这九种事，这世界会是怎么一个样子？就只举一件事来说：如果没有人储藏东西来满足欲乐，那会怎么样？
你们能够想象吗？如果每个人只有基本的必需品？或每个人都没有我慢与嗔恨？当然，这么说是愚蠢的，因为想象每个人都成为佛陀或阿拉汉是愚蠢的。
但尝试效法他们，并不是愚蠢的事。如果我们已经出家成为僧团的一份子，尽力效法诸阿拉汉就是我们的责任：尝试成为阿拉汉是我们的责任。
僧团是有关成为阿拉汉，戒律——僧团生命之血——的目标，是成就阿拉汉果而无他。佛陀制戒，是为了协助比库培育禅定，以便他能够实行任务，成为阿拉汉。
然而，在家人就是在家人，选择不出家，因此不能效法阿拉汉到那种程度。如果在家人效法阿拉汉的比库行为，他就不能继续做个在家人。
已经成为阿拉汉的在家人，不可能继续做在家人：他必须在当天证入般涅盘，或者出家成为僧团的一份子。
《律藏.大品.出家论》记载，佛陀告诉刚成为阿拉汉的耶舍尊者的父亲，说他的儿子不可能回到在家人的生活，必须出家。《弥陵王问经》的「问漏尽」也有解释。
然而，在家人还是能够效法阿拉汉的作为到某个程度，亦由于这种效法，已皈依佛、法、僧的在家人，有别于还未皈依三宝的在家人。
在基本的层次上，在家人持守五戒来效法，更高的层次，则透过持守八戒、禅修与研究巴利圣典来效法阿拉汉。
阿拉汉与其它的圣人，不可能故意杀生。出家与在家的非阿拉汉、非圣人，则可能会故意杀生。
虽然，非阿拉汉、非圣人，不能效法阿拉汉与其它圣人，不可能故意杀生的绝对能力；却能够效法阿拉汉与其它圣人，不去故意杀生。
因此，在受持第一条戒时，我们说：「我受持禁止杀生之学戒。」五戒或八戒的每一项，都是受持一项学戒。学习什么？《小诵经注》说，那是学习戒律。
为何要学习古代的禁止性戒律？现代社会的正统信仰说，这是反民主，是不是？它说，禁止是不自然的，会导致压力与精神病，是不是？
根据现代正统信仰，佛陀给予出家众及在家众的道德指导，只适合于古印度时代。但是对现代社会，对人性、人权及其它现代信条的时代来说，它是完全不适合的，甚至属于极端。
根据现代社会的正统信仰，每一种事物都有它自己的时空，举例而言，好像堕胎、安乐死与投掷炸弹一样，杀生也可以是好的；
沉迷于身体的欲乐，也可以是好的，「它是自然的，甚至动物也这么做！」（事实上它们并没有）；
说谎也可以是好的，「不说谎，怎么能够在事业上或政治上有所成就？」饮酒也可以是好的，「它有型又酷，令你轻松。没有酒的舞会，又成什么样子？」
破五戒，被视为有时是好的，因为它提供至善的欲乐或享受欲乐的方法。再者，这有利于国民生产总值，国民生产总值，是现代社会一切善的尺度。
这是新的见解吗？这是现代正统信仰吗？若要求人从古代正统巴利圣典中，举出讨论这种见解的例子，他将会举出所有的巴利圣典为例子；
因为佛陀的教导，就是关于贪欲、贪欲的危险及解脱贪欲的危险。因此，事实上在这些所谓的现代见解、现代信条等之中，并没有什么是现代的。
它们只是错误的见解而已，也就是邪见。邪见时常都存在，因为邪见是自然的，甚至动物也有邪见。然而，正见是不自然的，动物就没有正见。正见非常非常的稀有，因为它需要智慧。
在《长部》的第一部经《梵网经》里，佛陀解释每一种可能存在的邪见：一共有六十二种。佛陀所讨论的第五十八种邪见是：
「在此，某位沙门或婆罗门宣布持有此见：在获得提供五欲之下，这自我享受它们。如此，该自我当下体证至上的涅盘。而且，有些人教导这种见解。」
这种见解认为，透过眼、耳、鼻、舌、身五根享受欲乐，就能够证悟涅盘。我们就是为了这些欲乐而破五戒，而且想到涅盘是透过五根享受的欲乐时，我们认为那是好的。
换言之，在佛陀讨论与分析它为邪见之下，这种正统信仰并不「现代」，而是完全错误。但现代科学的见解是现代社会的，是不是？
英文字science（科学），源自拉丁文的scire（知道）。Science是知识，nescience则是无知。现代科学的知识，是关于数字、男女生理现象、身体、物理原则、分子、细菌、原子、月亮及外层空间、核子反应炉及炸弹等等。
现代科学是这五欲世间的基本知识，它的目的是操纵外在的世界，以获得最多的五欲之乐；之前我们已经探讨过，根据现代社会的正统信仰来说，这就是涅盘。
如何证悟这种「现代社会」的涅盘？中学生与大学生，读商业、商业管理、销售学、广告学、旅游学、社会交往、公共关系、会计、法律、工业；
各种工程、计算机科学、政治学、核子学、大众传播学、经济学：其名单是无止无尽，而一切科学的科目，都认为可以透过操纵五根的物质世界证悟涅盘。
因此，在提到为什么有些人投生为女人，有些为男人，有些美丽，有些丑陋；为什么有些人会患上癌症或痴呆症，有些人则不会；
为什么有些人不能明白任何事情，有些人则智慧敏锐；为什么有些人长寿，有些人则不长寿；为什么人会有痛苦；以及如何克服痛苦等等时，现代科学对于它们一无所知。
在这些情形里，现代科学只好投降，以及依靠神秘主义。现代科学就好像古时的炼金术士，这种术士终其一生，研发哲学家的石头，一种能够把劣质金属变成金的石头。
当然，跟不可能成功的现代科学一样，他们不曾成功过，因为他们尝试透过研发物质来证悟涅盘，就好像尝试用铲在水里挖洞一般。
《律藏.大品.乌鲁微拉神变论》里记载，佛陀在河水泛滥的尼连禅河之中做了一个洞，然后在洞里的干沙上行禅。他以神通制造该洞，也就是以意根这第六根制造该洞。
我们能够在古代任何宗派的典籍中，看到这类神通力的典故：有人的确能够把石头变成金块，例如在律藏的《舍忏犍度.药学处》中所记载，毕林达瓦札尊者把一个草制头环变成金环。
有人能够飞、能够在水面上行走；有人能够看到上界与下界；有人能够看到肉眼看不到的有情，例如鬼与天神，能够跟他们交谈，也能够跟动物交谈；
有人能够看到过去世与未来世，能够读别人的心等等。甚至现在，也有人拥有这些能力，而我们都能够透过禅修，去培育这些能力。
然而，现代科学是如何看待这些古代科学的？现代科学斥责它为迷信的废话。这种自大，是现代社会的吗？
这种自大，是属于《梵纲经》中的第五十一种邪见的一部分，它是一种唯物见。在《长部.沙门果经》里，阿阇世王向佛陀提起这种邪见。
阿阇世王说，那是一位名叫Ajita Kesakambal的导师教的。该位愚蠢的导师说：「没有施予的东西，没有供养的东西……没有善业与恶业的果报。」
意思是，没有什么业力果报，行善、持戒，不能获得任何利益。造恶与不道德，也没有什么好害怕。他也说：「没有这世界，也没有下一个。」
意思是，不会有来世投生到这一界或其它界；没有上界与下界。他又说：「没有母亲或父亲。」意思是，没有善待或恶待父母这回事。
他接着说：「在这世间，没有修行圆满、宣说今世与来世、以正智亲自领悟它的沙门或婆罗门。」意思是，没有佛陀与阿拉汉，没有证悟，没有法。
他又说：「此人由四大组成。死亡时，地回归地…水回归水…火回归火…风回归风…诸根消逝于虚空之中。」意思是，一切东西都只是物质、生物等。
他也说，如果说不是这样，那就是空话且不真实。这古代的错误见解，说佛陀所教的一切，都是空话且不真实。
换言之，认为透过五根享受之乐是涅盘（现代正统信仰），以及认为一切东西都是来自物质（现代科学），跟月亮一样地现代——现代科学与现代正统信仰的见解，即是古代无知的见解。
什么是把无知说成科学的结果？阿阇世王去询问在其国土之内的所有大师，什么是舍弃在家生活而成为出家人的成果。唯一能够回答该问题的是佛陀。
包括Ajita Kesakambal在内，其它大师以自己对世间的见解回答。对于国王的问题，他们答非所问。
阿阇世王告诉佛陀，那就好像在问及芒果时，他们却形容面包果；或者在问及面包果时，他们却形容芒果。这是一个对所谓的现代科学见解的适当形容。
现代科学并不是为了寻找真理，现代科学只是为了掌握唯物见。我们都在寻找生命的意义，寻找一个导向证悟涅盘之道，寻找至上之乐、至上宁静、至上安全处。
为了这一点，我们花了许多年在学校里，甚至在大学里，学习数学、物理、化学、地理、生物、商业、经济等；在日常生活里，我们则努力工作，以获得现代文明与文化的成果。
然而，我们还是不知道如何才能获得快乐、宁静与安全。我们得到承诺，会获得许多的芒果，但却得到一粒面包果。
虽然每个人都坚持，所承诺的是芒果。它必须是芒果，不然的话，整个现代社会这座邪见的大厦，整座这纸牌屋就会倒塌下来。
为什么会这么愚蠢？那是因为现代人的唯物见，令到他成为物质的奴隶，成为欲乐世界及他为此创造的工业世界的奴隶。
因此，现代人是奴隶，没有自由，没有宁静，没有安全，也没有快乐。快乐不是现代，不是「酷」。但现代人的愚蠢的正统信仰，是否是现代的？
且让我们聆听另一位国王——憍萨罗国聪明的波斯匿王向佛陀的一次请法。根据《相应部.自护经》，有一次，他向佛陀说：
「尊者，当我独自一人坐着时，我心中生起这么一个问题：谁受到保护？谁没有受到保护？」
（试想一位国王独自坐着思惟，然后和一位智者讨论他的想法。这肯定不现代，也不「酷」。）
波斯匿王接着说：「尊者，当时我想：造作身、口、意恶业的人，没有受到保护。即使有一支骑象兵团保卫他，或一支骑兵团、或一支马车兵团、或一支步兵团保卫他，他还是没有受到保护。
为什么呢？因为他的保护是外在的，并非内在。……然而，造作身、口、意善业的人，则受到保护。即使没有骑象兵团保卫他，也没有骑兵团、或马车兵团、或步兵团保卫他，他还是受到保护。为什么呢？因为他的保护是内在的，并非外在。」
对于这点，佛陀说：「的确如此，陛下。的确如此，陛下。」
国王是在说什么？他是在说皈依。皈依外在的世界，并不能保护我们；皈依内在的正见与正思惟，才能保护我们。
《相应部.亲爱经》记载，又有一次，波斯匿王向佛陀说：「造作身、口、意恶业的人，就好像是敌人般对待自己。……然而，造作身、口、意善业的人，就好像是亲爱的朋友般对待自己。」
这一次，佛陀也说：「的确如此，陛下。的确如此，陛下。」
然后，佛陀解释：「当人被死亡终结者捉到时，当他舍弃人身时，他能说什么真的是他自己的？离去时，他带走什么？什么会如影随形地随他离去？」
当然，佛陀的答案，是我们透过身、口、意所造的善业与恶业，这是我们所能带走的。
这也是为何当阿阇世王问成为比库的果报时；佛陀解释，当比库根据戒律抑制自己、看透最微小的过错的危险时，他成就了戒。
至于其果报，佛陀说：「该比库…看到任何一边都没有危险……他亲自体验持守圣戒所产生、无可指责之乐。」
这不就是每个人都在寻找的芒果吗？看到任何一边都没有危险？不怕生与死？永远宁静？在任何一个生存界里，没有任何一个有情，不会在过去或未来没有这些愿望。
它们是自然的，甚至蚂蚁也有这些愿望。每当有冲突时，那是因为我们要宁静与快乐。拥有正见时，就能找到这种宁静，但是拥有邪见、把芒果说成是面包果时，就不能获得宁静。
如果研究巴利圣典，以及和拥有正见的人相处，我们就会发现，造恶者被视为最大的愚人。造恶者是愚人，因为即如波斯匿王所说，他不保护自己，也不是自己亲爱的朋友。
造恶者正在铺设通向地狱、畜生道、饿鬼道、不快乐的来世人生的道路。反之，不造恶者，正在铺设通向善趣与快乐的来世人生的道路。
佛陀在禅修中看到这一点。佛陀教法的一部分，是教导别人看这一点，而且如果我们要的话，我们是能够办到的。
虽然与佛陀的程度不一样，但是在善巧的良师指导、条件具足之下，我们也能够培育禅那，以及拥有照见其它生存界的有情、照见自己的过去世的能力。
然而，在达到这点之前，我们必须透过口说或书写与智者相处，再以理智的信心，遵从他们的话。且让我们和已经培育这些能力到最高程度的人相处，那就是佛陀，再聆听他对恶业与善业的解释。
在《中部.小业分别经》，有一次，有一位婆罗门学生问佛陀，为什么人类之间有很大的差异，例如有些人病弱，其它人则健康，有些人愚笨，其它人则聪明等等。
佛陀解释，那是因为业力。佛陀说，恶业导致投生到恶趣，善业则导致投生到善趣。但是，在造了恶业之人，有人还能够投生为人，因为导致他投生为人的善业报还在运作。
在这种情况里，杀生的男女会短命。反之，不杀生的人投生为人则会长寿。用手、棍子等伤害众生的人，会生病、受伤，相反情况的人则健康。
坏脾气、暴躁、易怒的人，将会丑陋，相反情况的人则美丽。嫉妒，导致没有影响力。不嫉妒则导致有影响力。不布施导致贫穷，布施则导致富裕。
不尊敬当敬者，导致出身低贱，相反的情况则导致出身高贵。不与智者相处、不问有关善恶等的问题，导致愚蠢，相反的情况则导致智慧。
这是业果法则，无论我们是否知道它、是否尊敬它、是否认为它在政治上是正确的，它依旧运作。犹如引力原则不会随着时间改变，业果法则也不会改变。
很明显地，去了解这一点，然后依法实行是个好主意，因为这样会导致投生到善趣，以及在今生获得宁静、安全与快乐。
思惟佛法、以佛法作为正统信仰来过活的其中一项利益，是其成果当下可见。《长部.大般涅盘经》中，佛陀说不透过持守基本五戒抑制自己的贪嗔痴的人，会遭受五种危难：
（一）由于忽略了业务，他遭受财物的损失。上一次，我们讨论人成为嗔恨的奴隶时会发生什么事情，而又有谁不曾听过，成为偷盗、邪淫、妄语、赌博、酒、毒品的奴隶的人，会毁了自己？
（二）由于不道德与行为不良，他名声败坏。这种坏名声，不会带给人任何利益。它招来邪恶与愚蠢的人，善人与智者则避而远之：甚至是自己的父母或子女。
（三）无论去什么集会……他都感到没有自信又羞耻。不道德的人不相信别人，也没有自尊，这就是说，他的自信心很弱。
缺乏自尊，是许多种「现代」疾病之一，令到心理学家有生意可做。为了解决它，「现代」正统信仰，降低了行为的水平，宣布不受控制的自由，是好的、是人权；受到控制的自由，是不好的、是封建的、是反民主等等。
一点也不现代的「现代」正统信仰说，无论人们做什么、说什么，他们都是好人：这是身见与邪见，只相信自我，不相信业。
（四）他迷惑地死亡。不道德的人，老时及临终时，会感到懊悔，这是最好的情况；最糟的是，他压制懊悔、不愿意面对自己，这导致扭曲事实与言语，意思是其心错乱。因此，他迷惑地死亡。
（五）死后……他投生到恶趣。不道德的人，投生到恶趣，成为动物、饿鬼或地狱的有情，或投生为低贱的人。
如果内心谨记着业报法则地，来看那些遭受不幸、遭受灾难、遭受饥饿等的人，看动物所遭受的痛苦，我们知道其原因，是他们在今世或过去世里所造下的恶业。
当然，若是出家人的话，这五种危难就会更加严重。因为作为出家人，他的行为水平，本身就必须要高出许多。
反之，透过持守五戒抑制自己的贪、嗔、痴的人，将会获得五种利益。佛陀说：（一）透过细心照顾自己的业务，他获得许多财富。意思是他不会浪费自己的财富。
（二）由于有道德与行为良善，他获得好名声。这种好的名声，带给人利益。它招来善人与智者，拒绝邪恶与愚蠢的人。
（三）无论去什么集会……他都感到有自信。有道德的人有自尊，不会不信赖别人。这就是说，他有自信，以及自然又真实的自尊。有道德的人，不会给心理学家有生意可做。
（四）他不迷惑地死亡。有道德的人，在老时及临终时，对过去感到平和，意思是其心清晰、正直。他没有恐惧，没有迷惑，不会呆痴而死。
（五）死后……他投生到善趣、天界。有道德的人，会投生到善趣，投生到较高层次的生存界，或投生为高贵的人。
如果内心谨记着业报法则地，来看那些富有、生活舒适等等的人，我们知道其原因，是他们在今世或过去世里所造下的善业。
当然，若是出家人的话，这五种利益就会更加高等，因为作为出家人，他的行为水平本身就高出许多。
如果不曾持守基本的戒律，我们会习惯性地让自己成为贪嗔痴的奴隶，无法明白贪嗔痴的行为，如何影响心。心黑暗时，人就会盲目。
然而，当心清晰时，我们知道从持戒产生的快乐，是当下可见且无法衡量的。你生气地举手，想要打死一只蚊子。接着，记起你持守的五戒，因此停手不打。
巴利圣典解释，这种害怕造恶的心，是来自于对自己的尊敬与对别人的尊敬。当你对子女、伴侣、父母、亲戚、朋友或陌生人，说粗话、恶言恶语时，
你记起沙利子尊者，心想：「如果法将能够对自己没犯的错请求原谅，我又算得是什么人，怎么可以不对自己所犯的错请求原谅？」因此你请求原谅。
请求原谅之后，你感到快乐。如果你获得原谅，你感到双重的快乐。如果对方，也请求你原谅他，你感到三重的快乐。
睡觉之前，你想起法将沙利子，因此向与你相处的人道歉，请他们原谅可能令到他们不快的任何言行。
在某些寺院里，这是一项每天都要做的事，以确保每位比库与整个僧团获得安宁与和谐。
具备了这种信心与知识，持守着戒律，我们是在与佛陀及诸阿拉汉相处：唯有透过我们自己的行为，他们才能活在我们心中；唯有透过我们自己的行为，我们才能说我们与诸阿拉汉同行。
当我们闭上眼睛睡觉，想到一切我们不作的恶，想到我们所行的善，我们安稳地睡眠。如果这是这一生中最后一次闭上眼睛，我们安详地死亡：毫无恐惧。
且让我引用佛陀在《法句经.双品》中所说的第15至16首偈，来结束今天的开示：这一世他感到悲哀，来世他一样感到悲哀，造恶者在今生与来世都感到悲哀。当忆及自己污秽的行为时，他感到悲哀与苦恼。
这一世他感到喜悦，来世他一样感到喜悦，行善者在今生与来世都感到喜悦。当忆及自己清净的善业时，他感到喜悦，非常的喜悦。
开示过后，有位信徒发问：「孩子们做错事时，例如讲话无礼时，为了教育而打他们，是否算是恶业？」这引起了一番对话，经过编辑的对话如下：
比库问：「假设你的儿子对你讲话不礼貌，然后你打他，接着他不再不礼貌了。为什么他不再不礼貌了？」
信徒答：「因为他已经明白那是不好的。」
比库说：「是因为他害怕。」
（信徒微笑）
比库问：「如果暴力能够带来智慧，那就是说，佛陀倒不如就每天给所有的比库三顿痛打，使得他们全部成为阿拉汉。对不对？」
（信徒点头）
比库说：「我们可以不采取暴力，反之以智慧来教育。假设你的儿子，对你讲话不礼貌。那时候他的心充满嗔恨，因此尝试理智地与他讲话是没用的。
所以，你可以等待，再问一问自己：『他为什么生气？』因为他不可能毫无缘故地生气。佛陀教缘起。如果我们肯坦诚地探讨，
几乎每一次，我们都能够明白别人是因为做或说了些什么，才会导致生气：或许我们说了某些不好的话，或不善巧地说了某些话。
临睡前，或许你儿子的心，已经恢复平静，那时你就可以跟他讨论。但是，如果你隔天才说，他可能已经忘记了。所以，最好是在短时间内、在记忆犹新时讨论。
其中一个好办法，是先记得你跟你的儿子一样，都不是阿拉汉。换言之，你不是圆满的，因此该项讨论，是为了你儿子及你本身的利益。
聪明的父母永远都明白，他们跟子女一样，需要以父母与子女的关系来教育。你可以做的第二件事，是忆念沙利子尊者，然后请你的儿子，原谅你弄到他生气。
由于我慢，父母几乎不可能这么做：只有非常稀有且具备智慧的父母，才有勇气向子女们道歉。但是，如果你道歉，你儿子的心就会变得柔软，
不会由于我慢而保护自己的无礼，反之会坦诚地说，而且几乎肯定地，他也会向你道歉。在这种情况之下，一般上都不需要继续讨论。
俗语说：『说得最少，好得最快。』如果不过份的话，这是一个很好的旧态度。如果双方都已经认错及道歉，那就不需要继续下去。
流行心理学的现代方法，是毫不必要地详尽讨论一切事，其结果是无可避免地产生新误会。为什么呢？因为身、口、意的疏忽，
已经变成尝试把错误的行为，说成不是错误的复杂科学。流行心理学的方法，是否认已经发生的错误行为。今天我们讨论透过降低标准来克服自卑时，已经讨论过这点。
一个处理人际关系的较好方法，是提高自己的标准，进而依它实行。当父母能以较高尚的行为来对待子女时，他们受到子女高度尊敬，
这就是说，子女们的标准也随着提高了：这对外人也会产生影响力。在家里因为无礼而被打的孩子，时常也会在外面无礼。因为在外面，他们已在父母的暴力范围之外。
一个令母亲了解必须提高自己行为标准的方法，是比较这两种行为：儿子说话无礼，接着母亲打他。何者比较无礼？说话无礼还是打人？」
信徒答：「打人无礼。」
比库说：「所以，儿子生气无礼，母亲则以生气与更无礼来回应。我们在讨论以怒冲冲地走出屋子来报复的婆罗门时，已经讨论过这点。
在此，有儿子的言语暴力，母亲则以更暴力的身体暴力来解决它。那些喊「不要再喊！」的人，或那些在自己店外的墙上，贴「禁止招贴」的纸条的人，也是如此。
这些人不懂得自己的心，也不明白自己的行为。他们对别人的行为洞察秋毫，但对自己的行为则瞎了眼看不见。
这是无明的自然结果，我们都有这种错。然而，智者致力克服它，培育对全世界的正念。从教育的角度来看，以暴力来教育子女的父母，肯定是在教子女说，暴力是解决问题的最好方法。
当子女自己为人父母时，他们也会打他们的子女。这是鼓吹战争者的方法。在报纸上，我们看到总统们如何宣战，尝试以暴力来解决问题，我们则在家里，做同样的事。
无礼，因发怒而起，暴力因发怒而起。发怒，则因嗔恨、我慢与无明而起：无论是谁做，或为什么做，这些嗔心，全部都是不善的。
这是为何今天我们讨论有关阿拉汉，因为思惟阿拉汉的行为，是致力于证悟至上法的一个好办法。
沙利子尊者被人诬告打人，但他既不发怒、也不追究，纯粹只是原谅该比库，以及请求该比库原谅他所造成的不快。
沙利子尊者用水去灭火，然后任由它去。这是随我们自己的意愿：我们是要效法鼓吹战争者，还是要效法阿拉汉？」