在佛陀的晚年时，有一次，大迦叶尊者问他道：「为什么以前的戒条比较少，但成为阿拉汉的比库比较多；反之，如今的戒条比较多，但成为阿拉汉的比库却比较少？」
佛陀答道：「当众生与正法逐渐腐败，戒条就会比较多，但成为阿拉汉的比库却比较少。迦叶，在伪法出现在世间之前，正法是不会灭的。然而，当伪法出现在世间时，正法就会灭了。」
佛陀进一步说，这发生于虚伪的人，出现于比库僧团的时候。他说，船能够立刻下沉，然而正法只能够逐渐地消失。
有五件事导致正法被窜改，以致最终被消灭，佛陀说：「是哪五项？那就是：一、 当比库、比库尼、近事男、近事女，不恭敬且违抗导师地过活时；
二、 当比库、比库尼、近事男、近事女，不恭敬且违抗正法地过活时；三、 当比库、比库尼、近事男、近事女，不恭敬且违抗僧团地过活时；
四、 当比库、比库尼、近事男 近事女，不恭敬且违抗戒律地过活时；五、 当比库、比库尼、近事男、近事女，不恭敬且违抗止观禅修地过活时。」
然而佛陀说，当比库、比库尼、近事男、近事女，恭敬且遵循导师、正法、僧团、戒律及禅修地过活时，这五件事导致正法的清净、延续及存在。
换言之，佛陀是在说佛教的清净、延续及存在，因为佛教就是指恭敬与遵循这五件事，更无他事。
佛陀清楚地提到，佛教的腐败始于僧团——当虚伪且无诚意的人，出家成为比库之时。这是在佛陀的时代，就已经开始发生的事。
然而，就如佛陀所说，佛教的存在，并非只是依靠比库众，也依靠近事男（在家男居士）及近事女（在家女居士）。
不单只是比库必须学习、实践及恭敬佛法与戒律，在家人也必须如此。在家人必须学习、实践及恭敬他们自己的戒律，那就是五戒；
以及至少恭敬，佛陀为比库所制的两百二十七条波提木叉戒和其它戒条。只有了解、实践及恭敬他们自己的戒律的在家人，才可以说：「我已经归依了佛、法、僧三宝；我是佛教徒。」
在家人恭敬比库戒的时候，他们就是在帮助比库实践及恭敬比库戒。该比库则可以说：「我已经归依了佛、法、僧三宝。」他也可以说：「我是释迦子。」
这是为何说如果在家人知道，什么对比库来说是适当及不适当的、什么是许可的及不许可的是很好的。这样，他们就是通过帮助比库们恭敬佛、法、僧、戒及禅修来护持佛教。
如果没有这些特质，比库僧团又怎么能够称为世尊的良善修行弟子僧团？他们又怎么能够具备良善修行、正直修行、正确修行、适当修行？
他们又怎么能够成为应当受供者；应当受款待者；应当受施者；应当受礼敬者；世间无上的福田？他们不能。
他们必须依靠佛陀与以前的比库的特质与虔诚过活，而不是自己的特质与虔诚。在家人供养给比库佛陀所不允许的东西，是没有善业的，而这些东西是佛陀本身也不接受的。
在家人帮助比库违抗佛陀地过活，是没有善业的。你们认为怎样？供养酒给比库是否有善业？你们会不会供养酒给佛陀？
供养钱给比库是否有善业？佛陀是否曾经说过，比库可以持钱、拥有钱、讨钱或暗示他人捐钱？你们会不会供养钱给佛陀？
在晚上供养食物给比库，是否有善业？佛陀有没有吃过晚餐？这些问题的答案，都是否定的。当近事男、近事女知道这点，且依照它作为时，他们就能够造下真正强大的善业。
在家人供养一位比库五千美元，去世界各地旅游并没有善业，但是载送一位比库去城里看牙医，却造了许多的善业。
因为前者帮助比库违抗佛陀地过活，后者则帮助比库遵从佛陀地过活。你们认为到底是哪一者帮助佛教延继下去，又是哪一者在阻碍它？
只有当供养给比库的东西是清净且许可的时候，在家施主才造了善业。该比库是佛陀的使者。从《长部》的第一部经《梵网经》里，就可以了解这一点。
在该经中，佛陀说到他自己的戒律的种种基本原则。以下是其中的一些：舍弃了妄语，果德玛沙门安住于远离妄语…舍弃了恶口，他安住于远离恶口…舍弃了绮语，
他适时说话，所说的正确、直接、与法与律相关…他每天只吃一餐，而且不在晚上用餐，不在非时用餐。他不戴花，不涂香水，不用化妆品，也不用装饰品。他不接受金银。…
在第二部经《沙门果经》里，佛陀完整地解释沙门生活，说及这许多基本的戒律，如何应用于比库众。佛陀说，当比库遵守这些基本的戒律时，
该比库就会：在各方面皆不见危险。他亲自体验无可指责、源自持守圣戒的快乐。如此……他戒律圆满。
了解了这些之后，现在，我们可以开始讨论与食物有关的一些基本戒条。关于食物的戒条，记载于巴蒂摩卡——两百二十七条主要的比库戒。
巴蒂摩卡是由佛陀所制；佛陀也对每一戒条给予分析。首先应知道什么是「非时」。它是指不适合比库用餐与入村的时间。
佛陀说，不适合用餐的时间，是中午过后到隔天黎明升起。适合比库用餐的时间，是从黎明升起到中午。但它不是从早上五点半至中午十二点，因为在佛陀时代并没有时钟。
「适时」始于黎明升起；这时候太阳已经达到水平线，天空已有阳光，四周的东西都已清晰可见，而且一般上鸟儿已经在唱歌了。这是大约在日出之前的半小时。
「适时」，是从黎明升起到日中正午这一段时间。这段时间正确时间会每个星期都变动，而且在不同的季节、国家与地区都不同。
在「适时」之外的时间，则是比库不可用餐的「非时」。在前期的僧团里，比库可以随意在任何时候用餐。
然而，当僧团越来越大、越来越出名时，比较没有德行的人也来出家了，他们之中有许多是虚伪的人。他们觉得，要执行自己修行至证悟涅盘的任务很困难。
许多比库都在追求名望、崇敬及物质利益，很容易地就步入歧途，忘了他们自己是释迦子。所以佛陀向众比库说，他们应该每天只吃一餐，或者至少只在早上「适时」用餐，就跟他自己一样。
佛陀这么说的时候，有一位名叫巴达利尊者的比库，宣布他自己不要遵从佛陀的劝导。他说，他不能够只在早上用餐。过后他感到后悔，而向佛陀请求原谅。
佛陀花了好多的时间来训诫他，告诉他，所有的人都称他为「在此教法中不实践戒律的人」。接着，佛陀问巴达利道：「巴达利，在那时候，你是否是个虚有其表的造恶者？」
巴达利答道：「是的，尊者。罪恶击败了我，尊者，我是个迷惑的愚人，竟然在世尊制戒的时候，宣布自己不愿意遵守该戒。」
佛陀又向巴达利解释，说不持戒的比库「不能证悟上人法，不能获得圣人的智见」。这就是说，他不能够证悟涅盘。
又有一次，佛陀说，不遵守有关用餐的戒条的比库，是「步入歧途的人，不恭敬佛陀，也不恭敬热衷于持戒的比库」。
起初，佛陀劝众比库只在早上用餐，后来他把它制成一条戒。《经分别》中述及其缘起。有一次，有一群年轻比库前往某个庆典，接受那里的人供养他们食物。
那些年轻比库在午后用餐，而受到其它比库非议。在呵责他们愚蠢之后，佛陀制了这条戒。巴蒂摩卡中提及，在非时，无论比库吃了任何主食或非主食，他都犯了巴吉帝亚罪。
犯了此罪，该比库的戒已经受到污染，变得不清净了。如果要清净自己，他必须向另一位比库忏悔。对于生病的比库，佛陀给予特别的允许。
佛陀允许生病且需要营养的比库，服食「七日药」，那就是蜜糖、糖、油、黄油及酥油。生病比库，可以在一天中的任何时刻服食这五种药。
除了这些之外，生病比库也可以喝已经过滤的粥、肉汤，以及已经过滤的新鲜果汁，但不可以把它们储藏到隔天黎明升起时分。
因此，如果医生告诉比库必需在晚上吃东西，还是有一些方式可以让比库摄取营养，而且不犯佛陀所制的「非时食戒」。如此，这位尊敬佛陀的比库得以保持戒行清净，无可指责地过活。
比库应该如何获取食物？在佛陀时代，有一位住在坟场的比库，他吃人们祭拜死人的食物。在家众不满地非难道：「这位比库，怎么可以自己拿取人们祭拜死人的食物来吃？」
听到这话时，持戒严谨的比库们说道：「比库怎么可以把未经手授的食物置于口中？」当佛陀听到这话时，他就向该比库说道：
「你这愚蠢的人，你怎么可以把未经手授的食物置于口中？」于是佛陀就为比库制戒，说道除了杨技及清水之外，如果比库把未经手授的食物置于口中，就犯了巴吉帝亚罪。
在《经分别》里，佛陀解释「手授」这一词。他说只有在以下的条件具足之下，食物才是正确地经过手授：施主以身体的某个部份供养食物。
例如：施主以单手或双手供养食物；或者，施主透过跟身体接触的东西，来供养食物。例如：施主以汤匙来供养食物；
或者，透过「让它掉入」来供养食物。例如：施主让食物掉入比库的钵中。比库与施主之间的距离，在「一臂」之内。
在此，「一臂」的定义是两个半腕尺，而一腕尺，则是从指尖到手肘的距离。两个半腕尺，大约是一又四分之一米。
这距离的算法，不是从比库的指尖到施主的指尖，而是从比库的身体到施主的身体。该比库透过身体接受食物，例如：他以单手或双手来接受食物；
或者，该比库透过跟身体接触的东西，来接受食物。例如：他以手中所持的钵，来接受食物。佛陀说，如果食物没有经过正确的手授，比库每吃一口该食物，就犯了一个巴吉帝亚罪。
古代且具备权威的律藏注释，给予了更详细的解释，在此要提出其中两项：所供养的东西，不可以大又重至一个中等身材的人不能提起它。
例如：不可以把所有的食物置放在一张桌子上，再由超过一位施主抬起来供养。如此该食物就是没有经过正确的手授。
施主必须表示，他是正在供养比库食物。这就是说，施主必须明确地让比库知道，他是正在供养食物。只要这些条件的其中一项不具足，该食物就是「不受允许」，想要持守其戒的比库，不可以吃它。
例如：如果有位居士把食物放在比库身边的地上，然后向该比库说那是供养给他的，该食物还是没有经过正确的手授，所以恭敬佛陀的比库不可以吃它。
再举另一个情况来说：如果该比库怀疑该食物是否经过正确的手授，他也不可以吃它。多数的比库都不说什么，而只是在回到寺院之后，把未经过或怀疑未经过正确手授的食物拿掉。
如果可以的话，他会叫一位居士把该食物供养给另一位比库，而该比库则会把该食物交回给他，如此它就变成允可，而他也就可以吃它了。
这些条规，对在家人来说似乎既复杂又多余，但我们必须谨记为何佛陀要成立僧团。他成立僧团并不是为了让比库有得吃，人们也不需要出家成为比库僧团的一份子才有得吃。
在家人什么都有得吃，鸡、狗、猪也吃。食物对比库来说，只是必需品。然而佛陀成立僧团，是为了让比库们能够尝到涅盘的解脱。
这是为何佛陀说，比库必需在用餐之前思惟食物的正确用途。在《中部》里，佛陀说：「如理地思惟之下，比库摄取饮食不是为了玩乐；
不是为了沉迷于身体的健壮，不是为了让相貌美观，不是为了吸引力；而只是为了延续生命与活力，为了去除饥饿之苦，为了帮助你修行清净梵行。」
他如此思惟：「如此，我就能去除饥饿的旧苦，并且不引发过饱的新苦，我将使身体存活，避免过失，以及得到安住。」
在其它经里，例如在《相应部》中，佛陀以譬喻来解释比库应该如何看待食物。他说，犹如一对父母带着亲爱的孩子越渡沙漠，然而在还没有到达终点时，粮食就吃完了。
在不得已的情况之下，他们把亲爱的独生孩子杀来吃。举出这个譬喻之后，佛陀问诸比库道：诸比库，你们认为怎样？那对父母吃自己亲爱的孩子是否是为了玩乐？
或是为了沉迷于身体的健壮？为了让相貌美观？为了吸引力？诸比库，难道他们不是为了能够活着越渡沙漠而吃？诸比库，你们应该如此看待食物。
《清净之道》（清净道论）——一部有关比库证悟涅盘之道的古代权威性巴利圣典解释，比库越渡的沙漠，是生命的沙漠；他通过勤修戒、定、慧三学越渡它。
食物则是必需品，好比孩子的肉，是那对父母越渡沙漠的必需品。吃，对比库来说只有一个目的，那就是作为梵行生活的必需品。
就有如我们所知，梵行生活就是戒、定、慧。不具备清净戒的比库，不可能是良善的、不可能是无可指责的，因此无法培育定力。
没有定力，他就无法培育智慧，无法证悟涅盘。这是为何佛陀一而再地训诫诸比库，要他们恭敬且遵循导师、正法、僧团、戒律及禅修地过活。
在此，我要以佛陀在《中部．继法者经》给予太过执着衣、食、住、药，而忽略了禅修的比库的训诫，来结束今天的开示。佛陀说：诸比库，当为吾法之继承者，莫为吾物之继承者。