帕奥禅林某西方比库：今天的开示，是有关第三圣谛——苦灭圣谛——即涅盘的七堂开示的最后一堂。今天我们要讨论阿拉汉。
且让我们从阿弟慕达尊者的例子来开始：根据《小部.长老偈.阿弟慕达》记载，阿弟慕达尊者在还是沙弥时，便已成为阿拉汉。二十岁时，他决定要成为比库，因此回家请母亲给与允许。
在路上他被一大群强盗捉去，说要把他拿去祭拜他们的神。但是，阿弟慕达尊者却连眼也不眨一下。强盗首领感到很惊奇，说道在以前，他捉来杀死后拜祭神的人，
没有一个不显得害怕的，但阿弟慕达尊者的脸色，却比之前更有光辉。阿弟慕达尊者向众强盗解释，像他这种人，在寿终时，便会像从屠宰场逃出来的人一样，只会感到快乐，不会伤心。
他告诉他们，他们可以对他的身体做任何事，他也不会因此感到生气。受到他的行为感动，众强盗都丢下了武器，都决定不再做强盗，有些则跟随阿弟慕达尊者成为比库。
我们不断地轮回，从一世去到另一世，死了又死，认为这一切都很美妙、很刺激。然而，已证悟佛陀所说的至上圣慧的年轻人，却把它比喻为屠宰场。
为什么会这样？在《相应部.三十数经》里，佛陀解释了这一点。有一次，佛陀向一群比库说：「诸比库，长久以来，你们曾经投生做牛、做奶牛，
由于头被斩断而流的血，比四大洋的水还要多。长久以来，你们曾经投生做水牛、做绵羊、做羊、做鹿、做鸡、做猪，由于头被斩断而流的血，比四大洋的水还要多。」
我们不曾想到这一点，是不是？举现代的工业牧场来说：牛、猪与鸡等，活在无可言喻的处境里，被人随便用任何工业饲料（甚至不适合拿来给鸟或野兽吃）来养肥以供屠宰。
牠们被挤在一堆来运输，在充满血腥、极度怖畏、尖叫的情况之下，牠们怕得屎尿齐流地走向恐怖的死亡。
正如我们能够见到、听到及想象牠们悲惨的生死，我们也能够以智慧来思惟：「我自己，也曾经遭遇同样的命运无数次。」
我们可以进一步地思惟：「那些牛、猪与鸡，曾经遭遇同样的命运无数次。」「农夫与屠夫自己，也曾经遭遇同样的命运无数次。」
「农夫与屠夫，曾经是这样的农夫与屠夫无数次。」「牛、猪与鸡等，曾经是这样的农夫与屠夫无数次。」
最后，如果有胆量的话，我们也可以思惟：「我自己，曾经是这样的农夫与屠夫无数次。」对于渔夫和他们所杀的各种鱼；
对于男人、女人和他们在家里、花园里、田里等，所杀死的昆虫、老鼠、所谓的害虫及其它的众生，也是如此。
每当我们见到，有人对别人或我们本身做了邪恶的事；我们知道，我们自己也曾经做过同样的事无数次。
每当读到有关杀人犯、小偷、盗匪、强奸犯、恐怖分子、说谎者、酗酒者、疯子等等，我们可以思惟：「我曾经是这样的一个人无数次。」
佛陀向诸比库解释：「长久以来，你们曾经作强盗、土匪或奸夫，被人捕捉后砍头，因此而流的血比四大洋的水还要多。
为什么呢？诸比库，生死轮回的起点是不可得知的；被无明蒙蔽、被贪爱束缚的众生的生死轮回，其起点是无法得知的。」
会做邪恶的事，是因为贪欲、感受的生起。如佛陀在《中部.六六经》里说的：「缘于眼与色尘，眼识生起：这三者之集合是触。缘于触，乐受或苦受，或不苦不乐受生起。」
这是眼触生受，也有耳触、鼻触、舌触、身触与意触生受。然而，并不是受，单独地导致造作邪恶。受是贪爱的缘，贪爱则导致乐于乐受及排斥苦受。
佛陀解释：「触到乐受时，若人乐于它、欢迎它、执取它，潜伏性的贪欲便还潜藏于他。触到苦受时，若人愁、忧、悲、搥胸哭泣及苦恼，潜伏性的嗔恨便还潜藏于他。
触到不苦不乐受时，若人不如实了知，有关该感受的集起、消失、满足、危难与解脱，潜伏性的无明（愚痴）便还潜藏于他。」
潜伏性的贪欲、嗔恨与无明，是只要我们还未证悟阿拉汉，便还会有的七种潜伏本性。佛陀在《增支部.第一潜伏性烦恼经》中说：
「诸比库，有这七种潜伏本性。是哪七种？潜伏性的欲贪；潜伏性的嗔恨；潜伏性的邪见；潜伏性的疑；潜伏性的我慢；潜伏性的有贪；潜伏性的无明（愚痴）。」
我们的潜伏本性，构成我们根本的性格，也可以说是我们根深蒂固的「生死轮回本性」；它们使得我们一直沉沦在生死轮回之洋里。
一旦因缘成熟时，我们的潜伏性的贪、嗔、痴、慢、见、疑，便会完全地显现出来。举我们亲爱的子女来说，由于我们的潜伏性贪欲，我们乐于见到、听到与触到他们。
由于我们的潜伏性我慢与无明，我们想：「他们是我的，他们是我，他们是我的自我。」接着有一天，警察打来了个电话，说我们的孩子被一个醉酒的女人驾着马赛地大房车辗死了。
这产生了苦受。这时候，我们是否会以智慧来思惟「诸行无常；诸行是苦；诸法无我」？不会。现在是我们的潜伏性嗔恨、我慢与无明，产生出嗔恨的因缘；
因此，我们忧愁、悲泣与苦恼。但这还不够。我们的嗔恨，也会显现为嗔恨那个驾驶马赛地轿车的女人。
她也同样地忧愁、悲泣与苦恼，但我们的潜伏性我慢，使得我们不能原谅她：「死去的是我的孩子！」没有人能够知道，那时候我们会做什么。
无论如何，每当忆及去世的孩子或那个驾马赛地轿车的女人，我们便在培育嗔恨，而它可能会一直伴随着我们，直到死亡。那时候，你认为我们会投生到哪里？
这一系列的事件导致嗔恨爆发，并非不寻常。请读一读报纸或打开电视，看一看人们在亲爱的人受到伤害时，或自己受到伤害时，会做些什么事？
这种事情，甚至在学校里、游乐场及在动物之间也会发生。试想像我们是总统，心想：「我是我的国家、世上最美丽的国家之父；我的人民是和我一样热爱和平的好人。」
接着，有一小群外国强盗杀死了上百或上千人，又由于每个人的潜伏性嗔恨、见、我慢与无明，便有了使得热爱和平的好人，变成了热爱战争的坏人的因缘：这是国家的我慢，被人叫做爱国主义。
如果我们阅读历史，阅读世界编年史，即使是在昨天，我们都可看到国家我慢，导致在个人、地区、国家与国际方面的邪恶事件。比如希特勒就是透过民主方式选出来的纳粹党领袖。
发生战争，是因为潜伏性的贪欲、嗔恨、我慢与无明：我们渴望获得别人的土地、资源等等，或我们把当前的烦恼怪在别人头上，对他们的权力与财富感到不满，嗔恨他们的政治、宗教等等。
这些潜伏本性，在我们的孩提时代、在校园里及游乐场里已经受到滋养，而且在电视机面前获得满足：奥林匹克运动及一切的世界杯大赛等等，都是身体文化，为了庆祝国家的我慢。
许多发生在四周的罪行，以及许多失败者的眼泪。潜伏性的贪欲，是一切争吵、冲突、战争的主要推动力。佛陀在《中部.大苦蕴经》里说：
「以贪欲为因、以贪欲为根源、以贪欲为根基，国王与国王争吵，王族与王族争吵，婆罗门与婆罗门争吵，居士与居士争吵，母亲与孩子争吵，孩子与母亲争吵，父亲与孩子争吵，
孩子与父亲争吵，兄弟争吵，兄弟与姐妹争吵，姐妹与兄弟争吵，朋友与朋友争吵。如此吵闹、争论时，他们以拳头、石块、木棍或刀互相击打，因此他们遭遇死亡或极端的痛苦。」
现代社会的情况有什么不一样？现在是总统与总统争吵，民选的国会议员与民选的议员争吵，宗教师与宗教师争吵，一切都一样，如果不是更糟的话：根据警方的报告，社会与家庭里的言行暴力不断地上升。
佛陀继续解释：「以贪欲为因、以贪欲为根源、以贪欲为根基，男人们拿着剑盾、背着弓箭走上两军混战、满天飞箭飞枪、刀剑闪烁的战场，他们受到箭枪所伤，他们的头被剑砍断，他们因此遭遇死亡或极端的痛苦；
以及，男人们拿着剑盾、背着弓箭攻击棘手的城堡，满天飞箭飞枪、刀剑闪烁，他们受到箭枪所伤，被滚水烫伤，被重物压毙，他们的头被剑砍断，他们因此遭遇死亡或极端的痛苦。」
在现代社会也是一样，或者更糟。男人与女人们，用机关枪、坦克车、轰炸机、具备导向飞弹的战舰与潜水艇，来肢解与杀死其他的男人、女人与小孩；
来毁坏道路、建筑物、桥梁、蓄水池、发电厂及其它产业，他们自己也被肢解与杀死。其因是贪欲，这是为何贪欲最发达的国家拥有最强大的军队。
扩大军事能力，增加国防预算，开发武器，发展核武、化武与生化武，以及继续发展它们的也是他们。佛陀继续解释：
「以贪欲为因、以贪欲为根源、以贪欲为根基，男人们破户偷窃，在路上打劫，勾引别人的妻子，被捉到时，国王就会以各种刑罚加诸其身……国王命人用剑砍掉他们的头，他们因此遭遇死亡或极端的痛苦。」
在现代社会，事情也是一样或更糟。对罪犯的现代刑罚，通常只是透过监禁来减少他们的欲乐。即使如此，还是有现代惩罚罪犯的方式，以上吊、电椅及叫医生注射毒药，来向他们执行死刑。
然而，现代社会的生活方式已经是一种惩罚：上吊自杀、以各种方式自杀，在现代已经变得越来越普遍；电气工业、核工业、化学工业制造出来的幅射与污染，越来越危险；
工业社会大量地滥用毒药，包括提供我们饮食的工业。再者，在世人认为最文明的都市里，从年头到年尾，在每一天里，每过几分钟便有谋杀案、强奸案等发生；
现代进步社会的自由，包括有自由使得自己的财物被偷窃与破坏，有自由使自己被暴徒、恶棍、阿飞、流氓、警察、连环杀人犯、其它疯子、甚至学生；
被这些人抢劫、殴打、绑票、折磨、强奸、砍头、枪杀等等，甚至是在光天化日之下。因此，当我们回顾历史，以及探讨今日的世界，我们看见人类不断地向人类及其它众生犯罪。
在《相应部.百枪经》中，佛陀说：「诸比库！生死轮回的起点是不可得知的。第一次遭受的枪伤、剑伤、箭伤、斧伤是不可得知的。」
我们可能会反对佛陀对人类的分析：「这是对人类的不必要的黑暗见解。基本上，人类是好的！」这是佛陀所说的吗？佛陀是否曾举出第八种潜伏本性，例如潜伏性的至上圣慧？
且让我们看一看。时常，佛陀会以指尖挑起一点泥土，然后叫众比库，把那微不足道的些少泥土与大地来比较。接着，他便用微不足道的些少泥土与大地之间的差异，来比喻人类之间的差异。
如此，佛陀解释：「同样地，诸比库，拥有圣慧眼的众生极少。拥有无明与迷惑的众生有更多。」根据圆满觉悟的佛陀，我们的潜伏本性是无明与迷惑，不是觉悟。
他进一步地解释不觉悟的潜伏本性：「诸比库！有比较多的众生，不戒禁饮酒、烈酒及使人放逸的饮品…不戒禁杀生…不戒禁邪淫…不戒禁妄语…不戒禁两舌…
不戒禁恶口…不戒禁绮语…不戒禁贿赂…不戒禁欺骗…不戒禁伪造…不戒禁肢解、不戒禁谋杀…不戒禁捆绑、不戒禁抢劫、不戒禁掠夺、不戒禁暴力。」
佛陀是从古印度的角度来讲。事物是否已经改变？是否有依正法而行的潜伏本性在增长？现代教育的地区性、全国性及国际性的论坛，是否认同佛法？
在网络上又如何？是否有越来越多的人，在培育真实、无害、谦虚、知足、五戒与八戒、止观禅的潜伏本性？
任何这类的良善建议，只是活在梦幻世界里的米老鼠。如果我们回顾过去、透视现在及看向未来，生死轮回是贪嗔痴众生的无止尽生死：佛陀之言是永远实用，并且显而易见。
贪、嗔与痴，是我们造、已造及将造的一切邪恶、一切恶业及其果报的根。佛陀在《增支部.业因经》解释：「诸比库，我说杀生有三种：以贪为根、以嗔为根、以痴为根。
诸比库，我说偷盗……邪淫……妄语……两舌……恶口……绮语……贪婪……嗔恨……邪见有三种：以贪为根、以嗔为根、以痴为根。
是故，诸比库，贪是业有之因；嗔是业有之因；痴是业有之因。」在讨论第二集圣谛时，我们讨论业行如何决定我们的投生。由此，佛陀在《增支部.因缘经》说：
「诸比库，不是因为贪生业、嗔生业及痴生业，而有天神、人类及任何其它善趣。反之，因为贪生业、嗔生业及痴生业，而有地狱、动物、饿鬼道及其它恶趣。」
既然佛陀解释只有极少数的众生，戒禁贪生业、嗔生业与痴生业，可见投生到动物、饿鬼等恶趣，几乎是每个人的下场。在《相应部.人死动物经》、《相应部.人死饿鬼道经》，
再次，佛陀以指尖挑起微不足道的些少泥土，说道：「同样地，诸比库，做人死后投生为人的众生极少，做人死后，投生到地狱、动物界与饿鬼道的众生则极多。」
佛陀也解释，死后投生为天神的人极少，死后投生为天神或人的天神极少，死后投生为天神或人的恶道众生也极少。实际上，几乎每个人都会投生到恶道。
接下来怎么样？佛陀在《相应部.第一洞轭经》里说：「诸比库，假设有人把一个有个洞的轭丢进大海洋里，而东风把它吹向西、西风把它吹向东、北风把它吹向南、南风把它吹向北。
又假设有一只瞎眼的海龟，在每一世纪之末升上海面一次。诸比库，你们认为怎样？那只瞎眼的海龟，是否能够把牠的头穿过那个轭的洞？」
「世尊，在经过很长的时间之后，牠可能办到这一点。」
「诸比库，我说那只瞎眼海龟要把牠的头穿过那个轭的洞所花的时间，比愚人在堕入恶道之后，再要投生到人间的时间来得短。」
在此，佛陀解释，一旦我们投生到恶道之一，我们便几乎不可能再次投生为人。佛陀解释：「为什么呢？因为在恶道里无法行、无正行、无善作、无福作。在恶道盛行的是互相残杀及弱肉强食。」
看向这人间，我们看见人类向其它的人类，犯下可怕的身、语、意暴行，对非人类则更多、更可怕。然而，如果看一看我们所说的「美丽大自然」，便可看见另一种层次的暴行。
动物界是为了求生，而不曾停止的战场：这是为何动物们一直活在恐惧之中。其中一个简明的例子，便是四处可见的壁虎。
壁虎看起来是无害的，对我们人类来说也的确是无害。然而，对比较弱小的动物来说，牠便是魔鬼。壁虎不曾停下来不去猎食：活生生地吞食。
动物们的一般生活，便是不断地悄悄地走近较弱小的动物，然后猛扑突袭，接着便是吞食：猫甚至折磨牠的猎物。如此，动物们又怎么能够行善？
死亡时，动物通常是被另一只动物、或地界、或水界、或火界、或风界杀死。这意味着牠恐惧地死亡：恐惧，是源自潜伏性的嗔恨。
在地狱与饿鬼道里的情况更糟。如此，动物、地狱与饿鬼等恶道众生，又怎么会有投生为人的因缘？当然，人间也不会好到哪里。
正如佛陀所解释的，几乎一切的人类，都有做过杀生、偷窃、邪淫、恶口及妄语等的行为。每当这些事情发生，便有另一个有情众生遭受痛苦。
投生到天界时，当然我们可能不会伤害其它众生，但总是有寿终的时候。正如佛陀解释，几乎肯定地，我们都会投生到四恶道，再次过着无法行、无正行、无善作、无福作的生活。长久以来，有情众生便是如此。
佛陀在《相应部》的《母亲经》、《父亲经》、《兄弟经》、《姐妹经》、《儿子经》、《女儿经》里说：「诸比库，很难找到一个有情，在这漫长的生死轮回里，不曾是你们的母亲…父亲…兄弟…姐妹…儿子…女儿。」
因此，如果我们想象在这无始轮回里，便可知道很难找到一个不曾被我们以言行伤害、甚至杀害或恐吓的有情众生。
我们本身的历史，是一系列无数的有情众生，而在身为那些有情众生里，我们已经伤害了更多的无数有情：我们自己经历了无数的痛苦，也造成其它的众生痛苦。
在《增支部.熄灭经》，佛陀说：「被贪欲击溃而焚烧、被嗔恨击溃而愤怒、被愚痴击溃而迷惑，以一颗绑紧的心，他想伤害自己，他想伤害别人，他想伤害两者，他经历心的痛苦与忧伤。」
这就是我们过去、现在与未来的真实人生。佛陀解释，我们的行为，也在另一方面影响无量众生，请细心聆听。
《增支部.流经》：「诸比库，这五项是布施、大布施、原本已知、长久以来已知、传统上所知、古老、完整、在过去完整、无疑、将是永无可疑、不受睿智的沙门与婆罗门指责。
是哪五者？在此，诸比库，圣弟子舍弃杀生、戒禁杀生。当他戒禁杀生时，他施与无量众生无畏、他施与无怨敌、他施与无嗔恨。
诸比库，圣弟子舍弃偷盗，当他戒禁偷盗时，他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。…当他戒禁邪淫时，他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。
…当他戒禁妄语时，他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。…当他戒禁饮酒、烈酒与麻醉品时，他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。」
也就是说，当我们持守五戒时，我们解救了无量众生。你们认为怎样？佛陀的意思是否是，只要我们每个星期受持五戒一次，然后在一天之内，或几个小时之内，
甚至是几分钟之内，便由于我们的潜伏本性在因缘具足之下，再次说谎、再次杀生及再次饮酒——再次想要伤害自己、伤害别人及伤害两者，如此我们便已解救了无量众生？
不可能，因为这只是活在梦幻世界里的米老鼠。佛陀说的是舍弃杀生：不再杀生。如果要跟随佛陀的教法，我们施与的无畏、无怨敌及无嗔恨，必须是持续不断的。
在《中部.锯喻经》，佛陀向帕古那比库解释这一点。那时，如果有人批评与帕古那尊者相处的比库尼，帕古那比库便会生气与怒骂。
对于他的这种行为，佛陀先提醒他是比库，再因为他与比库尼的不当相处，而训诫他。接着，佛陀告诉他，如果有人批评比库尼们，或用石头、木棍或刀来打击她们，
他应该舍弃生气这种在家人的脾气：在一切情况之下，他都必须保持不受影响，以及修行慈心。《相应部》的注释解释，帕古那比库，最后还是还俗了。
于此，我们之中有多少人能够做到这样？这样地对待伤害我们、或伤害我们的孩子、妻子或丈夫、好朋友、我们子民的人？
接着，佛陀解释耶跌希卡这女人的例子。在佛陀时代，耶跌希卡以非常温和与平静，而闻名于世。有一次，他的侍女卡莉想要试试她，因此越来越迟起身工作。
开始时，她那温和与平静的女主人（耶跌希卡），怒视她（嗔生意业）。接着，开始破口谩骂（嗔生语业）。最后，以滚针打到卡莉的头流血（嗔生身业）。
只要潜伏性的嗔恨，还潜藏在我们的心中，这样的事便还会发生：根据因缘，我们不满、伤心、生气等，这些都是嗔心。再以此为因缘，我们透过言行，对自己与他人造成伤害。
我们的善良、平静与无害，只是暂时性的财富。接着佛陀解释：「同样地，诸比库，只要没有听到不好听的话，比库极其善良、极其温和、极其平静。然而，只有在听到不好听的话时，才能够知道该比库是否真的善良、温和、平静。」
佛陀也解释，只要该比库获得的美食、上等袈裟、舒适的住所及所需要的药品，他便会合作。然而，只有在他得不到那些东西时，才能够知道他是否是一个真正的比库。
接着，佛陀以许多方式解释，比库应该怎样培育友善与慈爱的心，再以令人赞叹的锯子譬喻来作结尾：「诸比库，即使是强盗们野蛮地以两手执持的锯子，来逐一地锯掉你的四肢，对强盗们生起嗔恨心的人，便是没有实行我的教法。」
在这世上，是否有人能够这样地实行佛陀的教法？或如果强盗们这么对待你亲爱的人的时候？是的，有这种人。
在这堂开示的开头，我们提到年轻的比库阿弟慕达尊者。强盗们说要把他拿去祭拜他们的神，但是他却连眼也不眨一下，甚至脸色更有光辉。
为什么呢？因为他已经没有潜伏性的嗔恨、欲贪、见、疑、我慢、有贪及无明，因为他是阿拉汉圣者。
透过阿拉汉道果，人们完全地了知怨敌与恐惧（第一苦圣谛）、断除了怨敌与恐惧的原因（第二集圣谛）、证悟了怨敌与恐惧的灭尽（第三灭圣谛）、
培育了导向怨敌与恐惧灭尽之道（第四道圣谛）。此时，人们自己不再感到害怕，也不再是导致别人害怕的原因：这便是阿拉汉道果。
在《中部.六六经》佛陀解释阿拉汉果：「缘于眼与色尘，眼识生起：这三者之集合是触。缘于触，乐受或苦受或不苦不乐受生起。
触到乐受时，若人不乐于它、不欢迎它、不执取它，他便不再有潜伏性的贪欲。触到苦受时，若人不愁、不忧、不悲、不搥胸哭泣及不苦恼，他便不再有潜伏性的嗔恨。
触到不苦不乐受时，若人如实了知有关该受的集起、消失、满足、危难与解脱，他便不再有潜伏性的无明（愚痴）。」
在《增支部.熄灭经》佛陀解释阿拉汉果：「……若贪、嗔、痴已被舍弃，他不想伤害自己，他不想伤害别人，他不想伤害两者，他不再经历心的痛苦与忧伤。」
在《相应部.第二部十力经》佛陀解释阿拉汉果：「诸比库，为了你自己的利益，应该朝向目标努力奋斗；为了别人的利益，应该朝向目标努力奋斗；为了两者的利益，应该朝向目标努力奋斗。」
在《中部.指蔓经》，佛陀向杀人犯指蔓解释阿拉汉果：「我已经停下，指蔓！你也停下来吧！」这些话，与佛陀每次所说的话产生共鸣：「我已经停下！你也停下来吧！」
佛陀基于对世间的慈悲，而花了四十五年的时间来教法。他所教的唯一之法，便是要我们停下来：停止轮回，以及解救无量众生，不要让他们被我们伤害。
无论基于任何原因，想要延后自己的停止，以及教导别人延后他们的停止，因此面对继续轮回，面对继续投生无数次，继续伤害我们自己与其它无量众生，
这不单只是活在梦幻世界里的米老鼠，而且是很明显的自私，以及我慢且不慈悲：这是对无明、无明之因、无明灭尽、导向无明灭尽之道的极度无明。
如果你是一个好的佛教徒，如果你对佛陀的证悟充满信心，你便会明白，解救无量众生、不使他们遭受伤害及培育无量悲心的唯一实际且真实的方法，
即是效法佛陀所为，依照佛陀给与一切智者的劝导来实行：证悟第三圣谛、证悟涅盘与证悟阿拉汉道果，以便成为无害者。
《相应部.无害经》记载，有一次，有个婆罗门向佛陀说：「我是无害者，乔达摩大师，我是无害者。」
佛陀回答：「如果人如其名，你便是无害者。但不以身语意，做任何伤害者，才真是无害者，因其不害他人。」
如果想要达到阿拉汉道果，你便是想要达到无害。如果你证悟了阿拉汉道果，你便成为无害者，因此解救了无量众生。
如此，你便跟佛陀及其它阿拉汉一样，你的生活符合佛陀之言，正如佛陀所说，你的生命将会是：「为了大众的幸福、为了大众的快乐、基于对世间的慈悲、为了天神与人类的利益与幸福快乐。」
只要你教导另一个人成为无害者，你便已双倍地解救了无量众生。如果你教导十人或百人或千人，以达到无害为目标，你将会解救多少众生是难以计数的。
如此，你便已经明白佛陀教法的初善、中善、后善。