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佛教的特色
时间：2012-07-26 00:00:00 来源：作者：

东西方的学者、佛教徒或非佛教徒，撰写了许多富有价值的著作，向那些对佛教感兴趣的人，解述了佛陀的一生及其教导。

其中，最受欢迎的作品之一，仍然是阿诺德男爵的《亚洲之光》。许多西方国家的求道者，因为此闻名世界之诗，而被佛教深深吸引。

这些博学多闻的作家，以佛法启迪觉悟了广大读者，他们这些值得随喜赞叹的精进努力，受到东西方佛教徒的一片赞美之声。

佛教是一道德和哲学体系，但不仅仅是学术方面的课目，而是觉悟涅槃的唯一正道。

佛法是让人来学习，但更是让人实践的，归根结底，是让每一个人来了证的。

如果没有实践，再多的学习也是无效的。佛陀说，博学之人不修习佛法，好似没有香味的花朵。

不懂佛法之人如同盲人。但是，不修证佛法之人，被比喻成是一个图书馆。

有些人，匆匆忙忙地批评佛教为一消极宗教。这一毫无根据的批评，与事实相违甚远。

佛陀是世界上，第一个最为活跃的传教领袖。他往返于各地达45年之久，向广大的信众，包括老百姓和知识分子讲解佛法。

佛陀通过自己的言行，去利乐人类及一切有情，直到他生命的最后时刻。

他的诸大弟子们继承了他的事业，弘化世间。他们身无分文，徒步边远地区，弘扬佛法，从不希求任何回报。

“精进求证。”这是佛陀的最后遗教。没有个人的努力，就不可能获得解脱和净化。

因此，佛教谴责了祈求和祈祷，取而代之的则是导向自我约束，纯净和觉悟的禅修。

禅修和服务，构成了佛教的两大特色。事实上，所有佛教国家都是在佛教文化的摇篮里成长。

“诸恶莫作”，即不要成为自己和他人的诅咒者。这是佛陀的第一教诫。

第二教诲则是“众善奉行”，也就是成为自己和他人的祈福者。

他最后的劝告，则是“自净其意。”这是最为重要，也是最为根本的佛法。

这样的宗教，可以被说成是懒散消极的吗？

也许应该指出的是，在三十七道品中，精进反复在九个地方出现。

为了澄清他和弟了们的关系，佛陀说：“汝应自努力，如来唯老师。”

佛陀指出了正道，实践此道，以期清净，则是我们自己的事了。

“由已而清净，由已而染污。”在清规戒律的约束下，比丘们在自己的天地里积极努力，从不违越。

而在家佛教徒们，可以在佛法的指导之下，以自己的方式为其宗教、国家和世界作贡献。

佛教给出家比丘指出一条路，同时也给在家居士指出一条路。

一方面，所有佛教徒都是无畏的勇士。他们战斗不止，但不是手拿武器和炸弹。

他们大行宰杀，但不是无辜的男女老少。他们同谁战斗？而他们无情杀戮的又是哪一个呢？

他们同自己战斗，因为，一个人是自己最大的敌人。心，是人类的最坏敌人，同时也是最好的朋友。

佛教徒们，毫不留情地以戒、定、慧，去宰杀深藏在自己意识中的情欲、嗔恨和无知。

希望独自清净，愿与此奋战一生的人，完全可以这样做，也能够做到。

比丘们生活在僻静之地，痛杀贪、嗔、痴烦恼，为人类树立了光辉的典范。

对于那些心意满足者来说，寂静，就是一种难以言喻的快乐。那些同烦恼战斗，并以此为乐者生活在世间，旨在创造一个美好世界；

使世人可在此绝对和谐的世界上做一个理想的公民，他们可以挑起这一艰巨任务。人类不是为了佛教，但佛教却是为了人类。

根据佛教，应该指出的是，如果以正见观之；要成为一个理想的佛教徒，财富和贫穷都不应该是障碍。

譬如：佛陀的最大护法，给孤独长者是一位大富者。乾堤诃罗，被认为比国王更善于布施，而他却是一个穷困潦倒的制陶工。

佛教对穷人和富人，老百姓和知识分子，都同样具有感召力。

佛教信仰以及简朴的宗教仪式，吸引了广大的普通老百姓；而佛教深邃的教导和心智文化，却使知识分子陶醉。

一个偶然参观佛教国家的人，当他第一次跨进寺院时，也许会产生一种误解，认为佛教只不过是一些宗教形式和仪规而已，它是一种鼓励崇拜偶像和树木的迷信宗教。

佛教深具忍辱，没有全部谴责这种外在形式的礼拜，因为广大信众需要它们。一个人可以看到他们在进行这样的宗教仪式时，是多么的虔诚，他们的信仰由此而得以增长。

佛教徒跪拜在佛像前，对佛像所代表的表示他们的恭敬之情。富有知见的佛教徒，观想佛陀的善德。他们不追寻从此佛像中，获取世间或精神的恩典。

另外一方面，菩提树是觉悟的象征。佛陀希望其信徒做到的，不是这种形式的顺服，而是实实在在地遵循他的教导。“佛法实修最好之人，为最恭敬我之人。”这就是佛陀的教诲。

富有知见的佛教徒，可以不用外在的礼拜形式修习佛法。实践八正道，寺院和佛像并非必不可少。

佛教认为过去世和未来世无量，可供有情众生居住的星球也是无数。

那么，佛教完全是为了另外一个世界。这种说法正确吗？

佛陀说法，是为了令众生解脱痛苦，断除痛苦之因，他教导结束生死之法。

但佛陀也讲说了，众多旨在世间进步的经典。精神和物质方面的提高，是一个国家发展的关键，二者不可分割。

但是，不应为了取得物质文明的发展，而去牺牲精神文明的发展，正如当今物质主义思想主宰的国家。

各国政府和慈善团体，应该适应人们物质文明的发展，提供理想的生存环境；

而宗教，特别是佛教，应该提高人们的道德，使人们成为理想的市民，这是各自的责任。

佛教与绝大多数的宗教相违，它提倡中道，其教法以人为中心，不同于以神为中心的信条。

因此，佛教是向内寻求，注重于个人的解脱。佛法，是让每个人自我体证的方法。

通常来说，绝大部分人类希望的最终目的，就是永恒或断灭。物质主义者认为，死后不存一物。

根据有些宗教，生命的目的，在于死后同万能神或不可思议的神相圆聚，这是一种永恒主义。

佛教则倡导中道，其目的不是为了断灭。因为，本来就没有一个要断灭的不变之物。

佛教也不是为了永恒，因为本来就没有一个可永生的不灭灵魂。

佛教的最终目的是成就阿罗汉，但阿罗汉圆寂之后怎样？这是一个相当难以回答的微妙问题。

因为般涅槃，是一种超越时间和空间的圣境，不可以用语言来表达。

涅槃为‘有’，但涅槃不是一个城市或地方，并没有人证入什么涅槃城市。

佛陀说，若有人认为，阿罗汉圆寂后存在或不存在，这都是不对的。

譬如一团火在燃烧，不久熄灭，人们不可说火去了任何一个方向。

当不再有燃料之时，火停止了燃烧。佛陀举此火喻，指出不应提出这样的问题。

人们可能被搞糊涂了，但是这并不奇怪。现代科学家奥本海默，给予了一个恰当的例子：

“如果我们问电子是否保持固定不变，我们必须说不是；如果我们问电子的位置，随着时间的变化而变化，我们必须说不是；

如果我们问电子，是否处于静止的状态，我们必须说不是；如果我们问电子，是否在运动之中，我们必须说不是。

当问到人圆寂后的自我情形时，佛陀给予了同样的回答。”很明显，博学的奥本海默，指的是阿罗汉圆寂后的情形。

获证这样的境界有什么用处？我们是否应该否定存在？

生活中充满了快乐，难道我们不应真实的生存？这些问题并不意外。

因为他们是那些希望享受生活之人，或希望承担责任，经受磨炼，利乐人类之人的典型回答。

对于第一种人来说，佛教徒将说：“如果你愿意的话，你可以这么做。但是，不要成为世间欲乐的奴隶，因为这些都是虚幻无常；无论你喜不喜欢，你将收割你的播种。”

对于第二种人来说，佛教徒会说：“尽一切方便利乐人类有情，以无私的奉献为乐。”

佛教向那些需要涅槃之人，指出涅槃之道；但不强迫任何人‘过来看’，这是佛陀的教诲。

佛教徒应过着高尚有意义的生活，直到实现了最终目的。

佛法具有完美的道德规范，适用高尚之人和一般人。它们是：

1、五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。

2、四梵住：慈，悲，喜，舍。

3、十波罗蜜：布施，持戒，出离，智慧，精进，忍辱，真实，决意，慈、舍。

4、八圣道：正见，正思惟，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。

那些希望尽早成就阿罗汉之人，可忆念佛陀给予罗候罗尊者的忠告：“此身非我，非我所，非我之灵魂。”

摘自那烂陀长老的开示

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