我是这么听说的：
有一次，佛陀住在王舍城的竹林精舍里。那时，游方行者婆蹉前来参访。他向佛陀合掌问讯，行礼之后，就坐在一旁，向佛陀问道：“乔达摩，说说你的看法吧！有情众生有【我】吗？”
当时，佛陀默然不答。
于是，婆蹉改口问道：“那么，有情众生无【我】吗？”
佛陀依旧默然不语。
游方行者婆蹉心想：“沙门乔达摩不回答我的问题，我还是先离开好了。”
就起身告辞离去。
那时，阿难尊者正好随侍在佛陀的身旁，挥扇替佛陀驱暑，待婆蹉走了以后，就问道：“世尊，刚才那位婆蹉种的游方行者向你发问，你为何不回答他呢？这岂不让他以为你无法回答他的问题、被他问倒了？”
佛陀就对阿难尊者说：“我刚才若回答他『有情众生有【我】』，就等于同那些执常见的外道合流；反之，我若回答他『有情众生无【我】』，他会以为有情众生最后的归宿就是一无所有（断见）。这么一来，他岂不更迷糊了？”
佛陀接着说道：“若认为众生有常，就堕于常见；若认为众生无常，则堕于断见。如来宣说缘起，是舍离这两种偏邪的见解而说的；也就是说『此有故彼有，此起故彼起』，因为【无明】而有【行】，因为【行】而有【识】，．．．乃至有【生】故有【老、病、死、忧、悲、恼】苦。反之，『此无故彼无，此灭故彼灭』，【无明】灭则【行】灭，【行】灭则【识】灭，．．．乃至众苦也灭尽。”
佛陀作了这番开示，阿难尊者很高兴地信受奉行。