1912年，太虚大师提倡‘菩萨学处’，此构想很好。现代我们提倡做‘弥陀弟子’，弥陀弟子当然也是菩萨。要如何才能做到？这是教育问题。世出世间圣人教我们，人皆可以作圣贤，人皆可以为尧、舜，关键就在教学。以佛法来讲，教学是助缘、增上缘，若遇到好的增上缘，中人之才也可作圣作贤，这个例子佛门有，中国历代也有。尤其在佛法中，下下根人也能作阿罗汉、作菩萨，这是佛家教学高明之处。世尊弟子中，周利槃陀伽是个很好的例子。连下下根人都能证阿罗汉果，能成为大菩萨，何况是中上根性之人？
一般人一生不能成就，世出世法一事无成，或者小有成就而终归失败，都是遇缘不善。佛法说：‘一切法因缘所生’，很有道理。而一个好的缘分，真是可遇而不可求。那我们这一生中能否遇到好缘分？答案是肯定的，因为‘佛氏门中，不舍一人’，问题在发心。若我们发心纯正，诸佛菩萨一定会来为我们做增上缘，会来帮助我们。
【发心】
佛家讲‘说法’，机缘成熟，你不为他说法，这是失时，就是时节因缘错过了；机缘不成熟而来为他说法，也是失时。佛明了时节因缘，所以佛说法比喻作‘海潮音’。海潮是指涨潮、落潮有一定的时间，决定不会错过。佛教化众生，亦复如是。
这是说明一个事实，众生有感，佛就有应，感应道交。由此可知，成就与否操纵在自己手中。若自己希望作圣作贤，作佛、作菩萨，这个心就是感，佛菩萨一定有应。若这一念生不起来，就没有感；没有感，佛菩萨当然没有应，所以你就遇不到机缘。倘若你的愿望是真实的，感应就快速；愿望很薄弱，若有若无，感应也就薄弱。所以，自己一生有无成就，端在‘发心’。
太虚法师的‘菩萨学处’，未能办成功，原因是真正发心作佛、作菩萨的人太少。真正发心作菩萨，就决定不受世间名闻利养、五欲六尘的诱惑；若还受诱惑，菩萨就做不成了。这要靠自己，去克服烦恼习气，才能获得感应，得到助缘。
现在新加坡的外缘很成熟，这是佛菩萨的感应。我们从佛菩萨之应，就能体会到同修当中有感；若没有感，怎么可能有应？所以，同修当中，必定有真正发心要作菩萨，要做弥陀弟子之人，这个缘才会成熟，而没有丝毫勉强，这是真实不虚。我们遇到如此殊胜的时节因缘，这更增强了我们的信愿，于是我们就跟着成就。这真的像彭际清居士讲的，‘无量劫来希有难逢’，我们一定要珍惜这个缘分。若在如此殊胜的因缘之下，还是敌不过烦恼习气，敌不过名闻利养、五欲六尘的诱惑，将大好机缘当面错过，真的非常可惜！
李木源居士发心真实，没有一点私心，所以弘法事情能做成功，为大家做了增上缘。若他有一点私心，事情决定失败，因为有私心就得不到三宝感应。倘若仍有感应，必定是魔来应，不是佛来应。佛、魔的辨别，不在外境，在内心。一念真诚，佛来感应；一念自私，魔来感应。所以，内心没有一点私欲的念头，才能感得诸佛来应。
【真诚、清净、平等、慈悲心】
在日常生活中，对人、对事、对物，不可以有我是你非、我正你邪。若还有自私自利、自以为是的念头，就是烦恼习气，心就不清净、不平等，这就是与诸佛菩萨感应道交的障碍。好事最后变成魔境，就在这一念之差。佛菩萨的心是真诚、清净、平等、慈悲，看一切众生是平等的，对一切众生真诚恭敬。我们要在这个地方学习，才能获得感应，获得助缘。有了助缘，自行化他就方便了。
常常看别人的不是，自以为是，这是最大的过失。别人纵然造作五逆十恶的罪业，我们也要学佛菩萨，用慈眼观之，他是一时迷惑铸成大错，他不是真心，真心里没有过失，他用的是妄心，所以被烦恼习气所支配。诸佛菩萨看到这些人，是以怜悯心、清净心、平等心待之，因为他的真心佛性丝毫无损，佛菩萨对他还是圆满的恭敬。普贤菩萨教我们‘礼敬诸佛’，所以对于作恶多端之人，‘礼敬’并没有减少一分。
这件事，我们能做到吗？有分别、执着，就做不到。做不到就是众生，就不是菩萨。要学菩萨，就要从此地学起，要真正做到对极恶之人，也欢喜赞叹他善的一面，绝口不提他恶的一面。不但不提，心里痕迹都不落，心才真清净，清净心得大自在。我们看他也是一尊佛，因为‘一切众生本来成佛’，佛是这样看待人的，我们学佛也要这样看待人。他现在造恶只不过是一时糊涂，糊涂也有明白的一天；我们有义务帮助他，使他早点明白；他明白了，也会普度一切众生，众生就有福了。
心里不要常想是非人我、恩恩怨怨，要常想佛的教诲，常思经义。以《无量寿经》为主，就要常想《无量寿经》的义理，将之变成自己的正思惟，应用在生活中，以佛眼观世间，我们才真正成为弥陀弟子，真正是作菩萨，转凡成圣。从心理转，从行为转，这是真实功德，希望大家共同勉励。