在《宝女所问经》中，佛陀说：
口寂然，护于言语，所说无缺，口辞真谛。在于独处，若大众中，言常至诚。不以国故而两舌也，不以珍宝具足货业而欺虚言，不以父母亲族贪财惜宝而两舌也。
——善护清净口业，凡所说的话，应当没有缺漏，言谈措辞符合佛法真谛。如果独处，或处于大众中，所说说言应保持至诚至信。不因为国事而说两面三刀的话，不为了做生意获得更多的财宝而说欺骗别人、虚夸不实的话，不因为父母亲族贪财惜宝而搬弄是非。
佛家过法
宁死守信的国王
从前，有个名叫“须陀须摩”的国王，他是个虔诚的佛教徒，平日遵守佛门教诫，做人老实诚恳，从不说谎言或无意义的话。
有一天早晨，国王乘车与宫女们一起到御花园里赏花。走出城门不久，看见迎面走来一个修行人，停在国王的銮驾前向国王化缘。
当时，国王身上正好没有可以供养修行人的物品或食物，便向修行人说：“我现在身边没有供养品，请您先到宫中等候，等我回宫后，一定供养您。”说完，就和宫女们一起到花园里赏花并嬉戏游玩着。
当时，有个身上长着一对大翅膀的魔王，名叫“鹿足”。他飞行于天空，已经绑架了印度境内九十九个国王。
正当国王玩兴正浓时，忽然鹿足魔王拍着大翅膀从天而降，宫女们还吓得不知如何反应时，鹿足魔王已经把国王捉了起来，飞驰而去。
大家见国王被妖怪掳走，顿时惊恐万分，哭成一团。宫女们的啼哭，惊动了举国上下。国人见国王不知去向，人人恸哭不已，十分悲伤。
鹿足魔王背负国王腾空而行，回到了魔王的住所，把须陀须摩王安放到被他掳来的九十九个诸王之中。这时，只见须陀须摩王泪如雨下，非常伤心。
鹿足魔王见了，很不以为然，嘲笑他说：“我说大王啊！你可是一国之君，人的生死，自有天定，你何必像小孩子一样地哭哭啼啼呢？”
须陀须摩王回答说：“我不是怕死啊！而是悔恨对别人失去了信用。我有生以来从没说过谎，没做过失信于人的事。可是今天早晨有个修行人来向我化缘，我当时答应回去后就会供养他。没想到现在出了变故，因此失信于他，犯下了欺人之罪，我是为了这个原因才啼哭啊！”
鹿足魔王看了须陀须摩王声泪俱下的说明，不免为之动容，觉得须陀须摩王这种诚实十分难得，于是对他说：“你不用害怕失信于人。你干脆回去，七日之内办完供养修行人的承诺，然后再回到这里来。如果过了七日不回来，我就再飞去把你抓来，反正这对我来说是轻而易举的事，你快去快回吧！”
须陀须摩王返回本国后，连忙广为布施，同时立太子为国王，向大众表示忏悔和谢罪：“我的智力迟钝，天生愚笨，治理国务不得其法，请大家多多原谅。我现在已经是身不由己，性命也不由自己掌握了，将要远离你们，到不知有多远的地方去。”
举国人民和国王的眷属都来向国王叩头，不让国王离去。大家都说：“请大王留下来吧！留下来保护我们和治理国家，不要怕那个妖魔鬼怪。他要是飞来，我们可以准备铁屋、设精兵，与他决个胜负！”
国王听了之后，对大家说：“不能这么做啊！大家的心意我心领了，但请你们听我的劝告。”
接着国王念了一首偈语：
“实话第一戒，实话升天梯。
实话小人大，妄语入地狱。
我今守实话，心中无悔恨。”
念完这首偈语，国王就独自出发前往鹿足魔王的住所。
鹿足王看看七日之限将到，遥遥望见须陀须摩王果然如约赶来，心中十分敬佩也十分欢喜，于是对须陀须摩王说：“你真是个讲实话、守信用的人啊！茫茫众生，谁人不珍惜自己的生命？你已经从我的手里逃走了，还回来履行约定，恪守信用，真是个伟人啊！”
须陀须摩王说：“我并不伟大，我只是遵守一个身为人应该遵守的信条。说实话，是佛教的戒律教导我诚实守信。佛教有五条根本戒律，就是不杀生、不妄语、不饮酒、不邪淫、不偷盗。如果失信于人，就是犯了妄语戒，说谎骗人。”
须陀须摩王接着更与鹿足魔王分享了许多他修学佛经的心得，让鹿足魔王受到了感悟。
鹿足魔王对须陀须摩王忏悔说：“谢谢您让我听闻到这么珍贵的佛法。我现在决定把掳来的九十九个王都安全送达他们的国家，让他们自由。”
从此，再也见不到鹿足魔王的踪影，大家都说鹿足魔王去深山修行了。
只因前世诬谤人
往昔罽宾国有阿罗汉离越，在山中坐禅时，有人失牛，循着足迹来到他的住处，当时他正在煮草染衣，以宿业力，只见法衣自然变作牛皮，染汁自然变作牛血，所煮染草变作牛肉，所持钵盂变作牛头。见此情景，此人就将离越捉缚交付于王，王即付狱。
狱中一晃就是十二年，其间，离越常为狱监饲马除粪。离越有五百位得阿罗汉果的弟子，他们观觅师父，但不知所在。
在业缘将尽时，有一弟子观见师父原来在罽宾狱中，就来告王：“我师在狱中，愿王裁决处理。”
王即派人去狱中核查，使者到了狱中，只看见一人容颜憔悴，须发极长，在为狱监饲马除粪。使者返回后向王禀报，未曾见有沙门离越。
弟子又对王说：“愿王下令：凡是比丘都允许出狱。”王即如是宣布。离越听到此话，顿时须发自落，袈裟披身，踊出虚空显现十种神变。
王见此情景，五体投地，对离越说：“尊者，愿您接受我的忏悔。”且问：“尊者以何业缘，感得狱中受苦？”
离越答道：“往昔，我也曾失牛，跟踪寻牛，当时诬谤他人偷牛，经一日夜。后来堕于三涂，受苦无量，余殃未尽，今日得罗汉果，仍受报应被人诬谤。”
因为离越前世所谤的是辟支佛，以此因缘而感得此报。
堕入无间地狱的法师
一天，佛陀的大弟子目犍连以神通去地狱，见一众生身长数由旬，在无间地狱里受苦。以其业力显现，有很多狱卒拖出它的舌头铺在燃烧得通红的钢板大地上钉住，许多农夫在其舌上驱牛耕犁。有时火焰炽燃，整个舌头与身体都被焚烧烬尽，一会儿又复活过来；又有许多农夫在舌上驱牛耕地。耕牛与农夫的脚踏下去抬起来，每步都有一个兵器现出，把舌头割成一块块的碎肉。它痛苦难忍，辗转翻滚，大声哀号。
目犍连目睹此景，就用声闻智慧入定观察它前生究竟造了何等恶业，以致今生感受如是之苦，结果在其智慧所能观察的生生世世中，只见此众生一直都在无间地狱受苦，而且此狱坏时即转生他狱，无有出期。
目犍连思忖，只有无所不知的佛陀才能彻见究竟，于是刹那间返回舍卫城，将所见之事禀白世尊，并问上述业报的宿世因缘。
佛陀告曰：“此众生曾造极大恶业。往昔无失心如来出世之时，王宫中里一位三藏法师，为王宫上下及内外城人民恭敬供养承侍，衣食药物非常富足。后来，一位是罗汉比丘率五百眷属先在王宫小住，后安住于宫外。此罗汉相貌庄严，具圣者之德行，很多人对他渐生敬信，恭敬供养承侍。宫内的三藏法师失去了往日的名闻利养，心生苦恼，欲作损害。于是他在很多人面前对罗汉作无因诽谤：‘那位罗汉已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪见，你们切莫依止，恭敬供养也没有什么实际利益……’听了这些诽谤，很多人信以为真，之后不再恭敬供养罗汉。罗汉因此决定离开当地，以免他继续无因诽谤造更多恶业。宫内的三藏法师自然很高兴，名闻利养也恢复如前，但他死后却堕入无间地狱。诸比丘，当时的三藏法师即今正在地狱中受无间痛苦的众生。因他无因诽谤罗汉比丘，自无失心如来至现在我的教法下仍未得到解脱。”
目犍连复问：“世尊，这个众生到何时方得解脱？”
世尊告曰：“将来正觉师如来出世时它才能得到人身，在其教法下出家证得阿罗汉果位。得到阿罗汉果位时，也是受很多人诽谤。以他无因谤罗汉比丘，以后生生世世会受很多人诽谤。”
人生活法
妄语戒是佛制五戒之一。妄语指的是心口不一、言不称实，以达到欺骗他人、蒙蔽事实真相的目的。可见，五戒中的“妄语”并非仅仅指向别人说假话、谎话，只要是以欺骗他人、蒙蔽事实为目的而所用的一切手段，都可称作“妄语”。特别是在当今这样一个人心浮躁、唯钱是瞻的社会里，物质条件的改善与精神活动的缺氧极不均衡，妄语更是遍及一切，虚假广告，伪劣产品，甚至不实的新闻，哪一个与妄语无关？
佛陀告诫世人，妄语有五种：
一者妄言：谓口是心非，欺诳不实；
二者绮语：花言巧语，伤风败俗；
三者恶口：骂辱毁谤，恶语伤人；
四者两舌：向此说彼，挑拨是非。
还有一种大妄语，自己不是圣者，却跟人说自己是阿罗汉或是初果圣人；或者说自己是某位佛菩萨的化身，叫人来膜拜与供养。这都是大妄语，就是破戒，非堕地狱不可。
在当今人类的贪欲急剧膨胀的时代，为了获取名利造妄语业非常普遍而严重。
在商界，不法商人不择手段地吹嘘夸大商品功能。譬如一种很普通的食品，却通过铺天盖地的广告，被吹嘘成具有益寿延年、包治百病、开发智力等无所不能的功效，让千家万户上当受骗，撑圆了奸商的腰包！本来令人智识昏昧的酒，在酒类广告画面上展示为有益健康、清净、高雅的形象，刊登和播放这些广告的报刊、杂志、电视、网站等，为了赚取广告费，扮演帮凶的角色。
没有职业道德的某些记者编辑，收受贿赂之后，写出不符事实的所谓有偿新闻，为人树碑立传。由此，很多骗子摇身一变，成为社会名流、成功人士，再借这个吹响了的名声，大肆行骗。
有些医院，在不具备真实医疗水平、设备条件等情况下，拼命在各种媒体上作广告，声称医疗条件如何先进、专家的医术如何高超，治愈率吹成几乎是百分之百。招来病人后，又以低劣的医疗技术敷衍了事。患者在付出成千上万元的巨额医疗费、几乎倾家荡产之后，病情却毫无起色，这时院方又以种种借口推托责任，将病人一脚踢开。
文艺界的谎言更是铺天盖地，所谓的纪实文学、电影、电视剧，完全不顾历史事实，颠倒黑白，任意篡改。
学术界本来以探求真理、严谨求实而自居，但是今天弄虚作假的现象也触目惊心。譬如为了评上职称，为了使论文在学术刊物上发表，随意编造实验数据。或者，在收受不法商人或单位的钱财之后，在未经严格考核的情况下，就开出虚假的鉴定报告。这些完全违背了一位科学工作者基本的求实、诚信的职业道德。
在职业场上，为了求职升职，花钱买假文凭、假学历，编造虚假的工作简历、技术特长。
某些娱乐电视节目中，主持人极尽巧舌之能事，一出口就是妄语、绮语、不堪入耳的下流语，人们却听得津津有味，神昏颠倒，把不惭无愧的主持人奉为偶像来崇拜效仿。
某些旅游景点，为了招揽游客，把穷山僻壤描绘成文化胜地、世外桃源、人间仙境，大作宣传，引人来上当。
某些气功师，胡编一套功法，吹嘘修他的功法能强身健体，开发各种人体特异功能，结果很多人不仅没有炼出什么来，反而造成出偏，诱发出精神问题，不仅未能健身，反而使身体更加衰弱……
从上述中可以看出这个时代的妄语业很严重，妄语似乎是家常便饭，为人们经常运用，并不以为是一种罪恶。三十六行，行行都有妄语，原来人们引以为耻的恶业，现在是铺天盖地的普遍现象。现在信息社会，电视台、报刊、网络上登载的一些广告，受众数以亿计，影响非常巨大；传播的方式，不是某一个人对另外一个人去说，而是幕后操纵者以媒体作为途径，以文字来陈述，以种种的画面形象来显示，以各种的手法、各种声光去渲染；它的次数不是一次，而是在电台电视等媒体上密集播放、狂轰滥炸。
这样前所未有的妄语业，根源在哪里呢？就在人们没有因果正见，不以妄语为罪业，所以一激发起来，人人趋向造恶。只有树立了因果正见，这铺天盖地的谎言，无休止的相互欺骗才能消失。
佛教所说的不妄语，是要人们深信因果、言真语切、诚实有信，认为不合时宜或没有分寸的言辞都是人们解脱的障碍，对于求解脱道没有任何利益可言。要知道，妄语的后果是极其严重的，因为妄语的行为将导致许多众生误入歧途。他误导了众生，他自己也将为此而付出巨大的代价。《地藏菩萨本愿经》上说：“未来世中，若有男子女人，不行善者，行恶者，乃至不信因果者，邪淫妄语者，两舌恶口者，毁谤大乘者，如是诸业众生必堕恶趣。”
《大智度论》上说，妄语有十种罪：
一、“口气臭”。
二、“善神远之，非人得便”：就是对妄语者，善神会远离，不愿意亲近他，一些非人乘虚而入干扰他的身心。如果一个国家国民普遍都缺乏诚信，这个国家就没有正气，邪气容易侵入。
三、“虽有实语，人不信受”：就算自己说的是真实语，别人也不相信。当今时代，人与人普遍缺乏相互信任。
四、“智人谋议，常不参预”：被妄语习气推动，只习惯生存在妄语纷纷的世界中，智者谛实的言论、能让人心得安乐的言论，却避而远之，不去参预。妄语盛行时代，人们津津乐道的都是一些具有欺惑性的法，在那种场合中会觉得很相应，而真正清净正法的交流场所，却不愿意趋入，而是要避开。
五、“常被诽谤，丑恶之声周闻天下”：当今时代，有人赚了很多钱，却常常被人诽谤，这不是无缘无故的，我们看到几乎是尽是名人、大商人受诽谤，越是公众人物，越会遭人随意批评，恶名比谁都传得快。他今天有点什么事，就会被记者炒作，编出许多奇奇怪怪的事情，瞬间就传遍了全球。
六、“人所不敬，虽有教敕，人不承用”：妄语者，人们不再恭敬他，他虽然站在上面说一些教言，但无人听受奉行。
七、“常多忧愁”：妄语者心地不坦然，所以忧愁，害怕别人揭穿他的谎言。虽然广告上吹得很大，但吹嘘得越厉害，越怕真相暴露。
八、“种诽谤业因缘”：即便没有被人诽谤，但未来决定要受人诽谤。
九、“身坏命终当堕地狱”。
十、“若出为人，常被诽谤”。
最后两条是讲后世的异熟果和领受等流果，以妄语业命终会堕入地狱，从地狱中脱生为人，也常常被别人诽谤。
要不犯妄语，就要随时反省自己，看看自己有没有说别人坏话的习惯？自己是不是经常在不知不觉中打妄语？自己所从事的职业是否属于佛法“八正道”中的“正命”？正如济群法师所说：“我们在选择职业时，一定要符合法律和戒律的规范，在原则问题上切不可掉以轻心。由此类推，与偷盗、邪淫、妄语等戒律所禁止的行为有关的职业都是不如法的，不属于正命的范畴，学佛者不应盲然从事。”
在当今社会，受持妄语戒，个人之间不说谎话，不进行欺骗，提倡人际之间的诚信关系。应当发挥佛教教义和戒律在提高人们的精神情操中的作用，以推进人类文明更加健康的发展。