报众生恩，包括两方面的内容：报他人恩，报除人以外的一切动物的恩。
就我们当下的生命来说，没有世界上所有人的恩惠，也就没有我们自己的生命，这仅就人与人之间互为生存的条件而言。佛教讲缘起，一切事物的产生、发展都是有原因和条件的，一因不能生果，世间万物都处在多种因果相续相连的关系之中，互相依存，息息相关。也就是说，每一事物、每一个人的存在都有其不可替代的独特价值，都是一种和合共生的关系。所谓法不孤起，依境方生，一点水若不使干枯，只有放在大海里才能永久存在。人不独活，因缘而生，只有在他人和社会的帮助下，方能生存。我们每个人之所以能够安居乐业，是因为有无数从事各行各业的人辛勤劳作和密切配合的结果。所以佛教讲自他不二，有恩应报。
如果我们把生命的当下推向遥远的过去，我们同一切众生的关系，就不仅仅是互为存在的条件关系，从无始以来，与我们有关的人真是无法统计。面对芸芸众生，既有我们过去生中的父母，也有我们过去生中的朋友、兄弟等等，所以我们对所有的人，都应看作是我们的亲人，是我们的恩人。
在现实生活中，我们的生活所需，从食品、衣服、房屋，到办公用品、交通工具，都是别人提供的。我们每个人都只能为社会尽一份责任，我们却不可能创造一切。常说“人人为我，我为人人”，值得反省的是：人人都在为我，我是否也在全心全意地为人人呢？能够很好地体会到这一点，做到这一点，就是自觉地报众生恩。
报众生恩还应该从人类扩大到一切动物。这是佛教报恩智慧的独特之处，一般人也很难理解这一点。我国的儒、道两家，还有国外的一些主要的宗教思想，根本没有触及这个问题，讲报众生恩的唯有佛法。
动物的生存和人类的生存是一体的。当今地球，动物种类的大量减少实际上给人类的生存带来了严重的威胁。按佛教的因果观来看，正如每一个人都可能曾经是我们的亲朋，每个动物也同样可能与我们互为亲友。
梁武帝时，就有一位志公和尚，是位高僧，他有五眼六通，前因后果一一明了。某次，一个有钱人家有婚事，便请志公和尚去念经。他一踏进门口，便叹息道：
古古怪，怪怪古，孙子娶祖母。
猪羊炕上坐， 六亲锅里煮。
女吃母之肉， 子打父皮鼓。
众人来贺喜， 我看真是苦！
志公和尚说：真是古怪得很啊！什么事古怪呢？孙子娶祖母。原来当这孙子一出生的时候，他的祖母就有病了，一直到临终时，她还挂念着孙子，恐怕没有人照顾他，“将来谁帮助他成家立业呢？”因此当她咽下最后一口气时，手还拉着孙儿的手，恋恋不舍地死去了。到了阴间，见到阎罗王，她就痛哭流涕地哀求，说：“阎罗王啊！请你做一点好事啦！我世间的孙儿没有人照顾他，请你让我回去照顾他好吗？”阎罗王慈悲为怀，答应她的请求，说：“好的！你可以回去照顾他。你本来是他的祖母，现在你就回去做他的太太吧！”祖母业不由己，就又投胎到阳世做个女孩子，长大后就和她的孙儿结婚。只是改头换面，穿另一件衣服，大家就都不认识了。但是志公祖师认识，所以说：“古古怪！怪怪古！孙子娶祖母。”
志公和尚又往屋内一望，“猪羊炕上坐， 六亲锅里煮”，炕上坐的，全都是前生被主人家吃了的猪牛羊，而今转变为人，互为亲戚；锅里所煮的肉类，却是主人家前生六亲眷属转世为猪羊的肉啊！
志公和尚又见到一个小女孩正啃着猪蹄，他就说：“女食母之肉。”这女孩的母亲造了很重的罪业，所以托生变成猪了，现在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母亲的肉。
志公和尚又瞧见院子里，有个男孩子正兴高采烈地敲打驴皮鼓，就说了：“子打父皮鼓。”男孩的父亲也因为造罪，托生为驴，死后被人剥了皮做鼓。可是这小男孩不知是他父亲的皮做成的鼓，只会欢喜地玩耍打鼓。
所以志公祖师说：“你们大家到这里都说大喜大喜，恭喜主人娶媳妇，其实我看这真是苦啊！”众生在轮回里不知报恩，却互相残杀，互相食啖，真是苦不可言！
《大乘本生心地观经·报恩品》，是专门讲报恩的，其中，最令人感动的就是教人要视众生若父母，因此既然知道父母恩重要报答，所以也应该报众生恩：
“善男子！众生恩者，即无始来一切众生，轮转五道，经百千劫，于多生中互为父母。以互为父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。昔生生中有大悲故，犹如现在父母之恩等无差别。”
此经的偈颂说：
有情轮回生六道，犹如车轮无始终。
或为父母为男女，世世生生互有恩。
如见父母等无差，不证圣智无由识。
一切男子皆是父，一切女人皆是母。
如此未报前世恩，却生异念成怨嫉。
常须报恩互饶益，不应打骂致怨嫌。
佛陀在经中所以常常提出报众生恩的这一论题，因佛陀以天眼通亲切的见到众生间的关系密切，是从实证得来的论说，绝不是随便说说的。
凡夫俗子由于智慧力没有达到佛的境界，所以此生不能认识累生累劫的父母。不要说隔世如此，即在现生当中，我们亦常见有这样的事实：人或受到突然极度的惊惧，或受到什么外力的打击，或由高处仆跌而受到过度的震惊，致脑神经受到损伤，而失去了记忆力，对直接亲属或朋友，都已不再认识。像这样的情形，可说是很多的。如果隔一世或若干世，自然见面不相识了。
佛经中说：“罗汉有隔阴之迷，菩萨有出胎之昏。”一个菩萨行者，死后转生人间，尚且是昏昧的；一个证果罗汉，转生应化人间，亦暂忘失过去。不过，他们与凡夫所不同的是：一遇到机缘，略为予以点醒，立刻就可恢复记忆，这就是所谓的“宿世通”。我们凡夫，生而死，死而生，生生世世，改头换面，自然互不认识。
佛经记载中，最能体现佛教报众生恩思想的，是足以感天动地的释迦牟尼佛的在前生中舍身饲虎的故事。
据《金光明经·舍身品》、《贤愚经》、《菩萨本生鬘论》等经典记载：
在很古远的时候，有一个大国名叫大车国。国王有三个太子，第一太子叫大生，第二太子叫大天，第三太子叫大勇。
一次，国王到城外山林里观景游猎，三个太子也随同前往。进入深山后，国王在竹林中休息，三个太子继续向前游行。他们向前行了一段，在路边发现了一只母虎生下七只小虎。小虎生下好几天，由于母虎找不到食物，已经饿得奄奄一息了。
大太子说：“七只小虎围绕在母虎身边，母虎无法出去寻找食物，饥饿所迫，说不定会吃掉她亲生的小虎。”
二太子说：“太可怜了，这只母虎和她的小虎不久就会死去，我们有什么办法，可以济救它们的生命呢?”
三太子听后，心里想道：“我从有生命以来，在千万次生死轮回中，生命白白地遗弃腐坏，未曾得到任何益处。今天为什么不舍身布施给这些老虎呢?”
三位太子一边议论，一边观看，在母虎和小虎身边徘徊了很久，都无济救的办法，就舍弃众虎向前去了。
三太子一边向前行，一边自思：“如果我舍弃生命，成此善业，就会成为生死大海中一只普度众生的航船。如果布施此身，就会抛弃无数种痈疽恶疾，千百种恐怖畏难；如果不施舍，就是此生命存在，将来也会腥臭不净，筋骨支解，令人厌恶。因此，我应当将此生命布舍众生，用来求得无上完美的涅槃之乐，永离忧愁悲伤，无常苦恼，百福满身。若能得到一切佛道智慧，再布施于一切众生，使他们也得到永生的快乐。”
三太子想到此处，兴奋激动，产生了巨大的勇气。慈悲的誓愿充满了心间，决心以身饲虎。但他又害怕二位兄长看到后会阻拦他舍身施虎的善行，为了支开二位兄长，就对二位兄长说：“请二位哥哥先回宫，我随后就到。”
二位兄长向前去后，三太子又顺着原路很快地跑到山林中，来到饿虎爬卧的地方，脱去身上的衣服，挂在竹枝上。然后来到饿虎身边，俯身投地，躺在饿虎嘴下。三太子舍身饲虎，可饿虎已觉自己无能为力，不敢吞食太子。
太子看到饿虎不敢吃他，就爬上高山，从山崖上跳下，投身到饿虎嘴下，可饿虎还是不吃。太子发觉饿虎已经饥饿过度，连吃肉的力气也没有了。又找来一根干竹刺，用竹刺刺破咽喉，使鲜血流出来，让饿虎吸吮。
此时，大地剧烈震动六次，如像狂风掀起的海浪，汹涌激荡。太阳失去了光芒，如像阿修罗遮天蔽日一样。不久天上纷纷飘下鲜花香粉，缤纷乱坠，落满竹林之中。天界的各天王天神，一齐称颂歌赞。
饿虎闻见血腥气味，开始舐吸太子脖颈上的鲜血。饿虎吸食太子的鲜血后，有了力气，就把太子的血肉全部吃尽，只剩下了骨骸。
两位兄长久等，不见弟弟回来，心中着急不放心，就返回原路去找三太子。当他们找到老虎爬卧的地方，只见弟弟已被饿虎吞食，只剩一堆残骸。二人见此残景，痛不欲生，举身扑在骨骸上，悲伤嚎哭，昏迷了过去。过了很久，才慢慢苏醒过来，悲泣悔恨，慢慢地舍离弟弟的尸骨，打马回宫报信。
当太子舍身饲虎时，王后在深宫高楼上午睡，梦中梦见各种不吉祥的事：乳房被人割掉；牙齿全部脱落；得到了三只小鸽子，一只又被老鹰叼去了。
王后从梦中忽然惊醒，只觉两面乳房的奶汁直往外流。
此时，有一个宫女听到外面的人说：“小王子不见了，哪儿都找不到。”
宫女马上入宫把此事告知了王后。王后听后，忧愁悲伤，泪盈满目，立即去找国王，对国王说：“大王，我们最心爱的小王子不见了！”
国王听后，悲愁哽噎地说：“真苦啊，我心爱的小儿子，你怎么能不见呢？请夫人先回宫，不要过分忧愁悲伤。我立即下令召集各位大臣和全国人民，马上全部出城，分散寻找。”
过了没有片刻时间，一位大臣前来向国王报告：“听臣民说，只见到了两位大王子，小王子至今没有找到。”
紧接着第二大臣和两位太子悲伤哭泣着来到国王面前，把小王子舍身饲虎的事向国王诉说了一遍。
国王和王后听说后，悲伤痛苦，不能自胜。国王和王后立即乘车一同来到太子舍身饲虎的地方，只见太子遗骨狼藉不堪。国王和王后当即昏迷倒地，什么也不知道了。
随从使者急忙用凉水泼洒国王和王后的身体，国王和王后才慢慢苏醒过来。此时，王后头发蓬乱，遍地爬滚，如像活鱼落地，又像乳牛失去牛犊一样，同大太子和二太子一起悲哀嚎哭。
随后，国王和王后命令使臣收拾了太子残骸，焚烧火化，修建了一座高大的舍利塔。从此以后，国王、王后，国内臣民经常礼拜供养。
佛对阿难说：过去之世的大勇太子，难道是别人吗？就是今天说法会场中的我。过去之世中的国王，就是现今我父王净饭王。王后就是现今我母摩耶夫人。大太子就是弥勒菩萨。二太子就是文殊菩萨。那时的饿虎就是现今姨母波阇波提。七只小老虎，就是现今的弟子目连、舍利弗和娇陈如等五比丘。
清代高僧省庵大师在《劝发菩提心文 》中说：“今之披毛戴角，安知非昔为其子乎？今今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎？”
佛教认为，在人趣以外的五趣——地狱趣、饿鬼趣、畜生趣、阿修罗趣、天趣中，不论哪趣，都有我们的父母。以畜生趣来加推论：披毛戴角，是指猪马牛羊等家畜，老虎、豹子、兔子、老鹰等野生动物等亦属于此。我们不要把它们看成与自己一点没有关系，说不定就是某人过去的儿子或女儿，所以说“安知非昔为其子乎”。蠕动，指爬行动物；蜎飞，是昆虫蝼蚁之类。这些，看上去虽是微小的生物，但又怎知它们在过去累生累劫中，不曾做过我们的父母？所以说“安知不曾为我父乎”。诸如此类的事情，在佛法因果律中，举不胜举。
现代工业文明之所以走到破坏自然环境和生态平衡这一步，其根本原因在于如下两条：一条是人类认为自然界是与人类不同的另一个世界；忘记了自然界也是保持一定规律的生命存在，在本质上是与人类相互联系的。另一个原因就是，人类认为自己最高贵，理所当然地要征服其他生物和自然，使其为人类服务。这种思想深藏在现代思潮的底部。佛教当然是尊重人的，而且也承认人类的难能可贵之优势，“人身难得”，人最具有开悟的可能性、能动性，但是也主张人类以外的所有生物都具有佛性。而且，佛教最大的特质就在于对万物的慈悲。佛教认为人的身体是在与他周围的物质有机关系演化中而形成的，人受到了万物的恩惠。因此，佛教教导人们要正确地认识自己所受到的恩惠，自己要为环境和其他生物作出贡献，这才是正确的生活态度。这种思想正是佛教制定最根本的一条戒律“不杀生戒”的基础。人处于比其他生物界优越的地位，所以，人不应该是对生物界漠不关心的压迫者，而应当作为善良的保护者，对所有生物予仁慈。
《梵网经菩萨戒》中说：“若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体，故常行放生。生生受生，常住之法，教人放生。若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难。常教化讲说菩萨戒，救度众生。” 报众生恩的一个简便易行的途径就是放生，把处于刀俎之间或囚笼之中的动物解救出来，让它们回到大自然中自由自在的生活。