这个题目好像很吸引人，所以听众很多，把演讲室挤得满满的，也可以说地方太小，劳动诸位来听讲，让很多人没有位子坐，而坐在水泥地上，也使很多人拥挤地靠墙壁站著，非常抱歉。
先讲生活，次讲现代人的生活，再看看禅的生活如何配合现代人的生活，也探讨禅和现代人世的生活有什么关系。
生活
生活的内容及其定义，有许多不同的说法，但概括地说，我把它分成三点来说明：一、家庭生活。二、社会生活。三、精神生活。在人的生命过程之中，不离这三种生活范围，也不可能缺少其中任何一样。
家庭生活很简单，说是夫妇和睦、父慈子孝、兄友弟恭等伦常，也就是伦理的生活。人不能没有家庭，但在成长的过程中，也离不来社会。举凡求学、工作以及人与人之间所有一切关系接触的活动，都是社会生活。除了家庭生活与社会生活之外，人还需要有精神生活，唯有藉著精神生活，才显出人与动物不同，才有人的尊严。精神生活也有层次、范围的不同。
我国古人所谓的精神生活，有六个项目，便是六艺：礼、乐、射、御、书、数，都可包含在现代人所说的运动、娱乐、艺术三项中。人除了物质的食、衣、住、行之外，在孙中山先生的《三民主义》中，还提倡育、乐的重要。
人一生下来就会运动，而人也由于会运动才得以渐渐成长，这一点，人和动物相似。印度有一种瑜伽术的运动，它有很多姿势及动作，是模仿自动物，它可说是精神的抒发。
娱乐也可包含在艺术里，但最单纯的娱乐，并不一定说是艺术。比如男女谈恋爱，如果是像曹芹笔下的贾宝玉与林黛玉，或莎翁笔下的罗密欧与茱丽叶，说是艺术。再如求偶是生物的本能，不是艺术，而是娱乐；但人和动物不一样，人的求偶应与精神的生活相关。人与人之间，彼此互通款曲，是一种个人感情的抒发，可以说是娱乐。
进一步谈到艺术，这进入精神的领域，乃是通过绘书、雕塑、音乐、诗歌、舞蹈，来发掘美、表现美、感受美、欣赏美。艺术没有种族、文化、地域的界限，但也不是人人都能接受和从事的，并不是一个人都有艺术生活的条件。
有的人可以没有运动、娱乐、艺术等爱好及嗜好，但向往道德的修养，也说是人格的修养及陶冶，因而有圣贤及君子的期待和要求。东方的儒家、西方的犹太教及基督教，就是在此要求出现的产物。在其他未开化的部落民族，也有他们宗教信仰的生活。在自然环境严酷，在精神空虚及苦闷的情况下，宗教乃应运而生。从年龄上来看，年轻时喜欢运动、娱乐、艺术，渐渐步入中年、晚年自然而然接触到道德修养的生活，也就有宗教信仰和宗教修养的生活，这不一定要受到什么打击，而是自己本身在人生体验的层次上渐次升华。有许多学者主张人类的精神生活停留在艺术就够了，不必进展到宗教信仰，但还是有很多学者主张，最后纵然不信宗教，但亦应有宗教徒的精神修养。此外，人们奠定宗教信心，发生宗教情操场，殆与其心智的开发、身心的成长，有连带关系。
现代人的生活
现代人与古代人有何不同？人都是一样的，古代人是我们的祖先，我们和古代几千年以前的人相较，并没有任何变化，我们还是和古代的老祖宗一样；所不同的是环境在变，由于历史的变迁，现代人的生活与古代有所不同。现代人的生活特徵是什么？
一、知识爆炸
古时候的中国人说汗牛充栋、学富五车，是形容书的数量之多，但那时候的书是用竹简刻写成的，体积大，占空间，以现代人的眼光来看，那些书是很有限的。
现今由于文明的演进、知识的开发和累积，以及学术分工的结果，各种各类的图书琳琅满目，卷帙洁繁。由于书籍太多，甚至用微卷(microfilm)的方法庋藏。我们看台湾各大学的图书馆藏书已够丰富，但台湾各大学全部图书的总数，还不及美国一个耶鲁大学图书馆的书多，那儿藏书九百多万册，即使皓首穷经也读不完。 过去中国人如能精通儒释道三教，他就是了不起的学者；在今天，通达三教并不算什么，事实上也不可能。今天一个人不可能读完全部的书，但我们还是要尽量去读书，随时汲取新知，否则就是落伍，要被时代淘汰。
在美国，进学校是无限期的，从学校毕业之后就业，为了工作上的需要，须再进修，或者公司要栽培他，或者即使公司不栽培他，而自己想进修，希望步步高升，都要再进学校读书。因此很多人白天工作，晚上读书。也有活到五、六十岁，为了再就业，还要去读书，所谓“活到老学到老”，可是学到老仍然学不了。
二、科学进步
科学的定义是：用分析、推理去明白、了解每一件事；有合理的方法或试验的成果所累积的经验，去做每一件事。今天这个时代受到科学文明的恩赐；科学文明也给这个时代带不幸和灾难。
在我们的日常生活之中，处处享受科学进步的成果。交通工具、家用电器等的发明，给生活带来舒适和便利。资讯工业的起飞，迈入家用及个人电脑的时代。医药卫生进步，人类寿命延长，人类的活动范围从地球延伸至外空，登上月球已成历史，如今更向太空深处探索宇宙的奥秘。学术精密分工，科技发展至尖端，由此看来，科学似乎带给人类幸福。然而相对的，有福就有祸，福祸相倚，科学也为人间带来灾祸。现今是核子武器时代，一旦触发战争，几可毁灭一半的地球人口。还有公害问题，如空气污染、水源污染、噪音污染、生能环境不安全、不安宁，造成身体上的危害及精神小的厌迫。现代人的文明病“癌症”，更是人类健康的在敌。
如今的情况是：科学文明的进展，就好比人骑在虎背上，下不来，也不能停，只有骑下去；所以科学的脚步继续往前走，而隐伏的危机也越来越大，就像鼓胀的青蛙，一戳即破。三个月前，《中央日报》发表过一篇文章，谓地球就像一艘大空船，坐在这一艘船上的人，应同舟共济。此文警告我们，很容易有人为的祸害，而使整个地球毁灭。这在从前是不可想像的事。所以科学现在不办法停下来，只有一直往前走，最后会带著全人类走向死亡、走向毁灭。这下是我个人的悲观论，事实上，科学正在这条路上走。
三、时间缩短
过去中国人在光绪间的平均寿命三十多岁，今天台湾的国民平均寿今，男的接近七十岁，女的超过七十岁。所以现在的人不是“人生七十古来稀”，而是张群先生主张的“ 人生七十才开始”。这是因为医药品进步、卫生改善，使人的寿命延长，把生命时间拉长了，事实上，时间感觉是缩短了，这意思是说，由于知识爆炸和科学进步的关系，使人越来越觉得时间不够支配。
现今的环境给我们太多的诱惑，能引起我们兴趣的事物太多，希望参与、知道、了解的事物太多，而自己的生命时间有限，所以觉得时间短促，希望一天能有四十八小时，最好连睡觉的时间都拿来使用更好。
在台湾的中国人非常勤勉，充分利用时间赚钱，很少休息。但西方人，他们生活的目的不全是为了钱，而也是希望自己日子过得更舒适、更愉快就好。们们有许多人把精力花在培养与趣上。现在台湾年轻的一代，渐渐地有也这种倾向。到我们农禅寺跟我学佛、学打坐的人，同样也有其他的兴趣，他们觉间在我那边学到不够，太单调、他们的人生要多彩多姿。
西方人因竞争激烈，工作时拼命工作，否则前途没有希望；工作之外，玩的时候也拼命的玩。所谓拼命，就是非常紧张。他们的物质条件已够，交通便利，旅游蔚为风气，像雷根总统在白宫一段时间之后，必定出门度假，以舒缓工作的紧张和压力。除了高官富贾外，一般人也喜欢旅游渡假。我的学和就劝我，不要每个星期天忙著讲经教禅，也应该出去玩。他们喜欢郊游、划船、溜冰、滑雪。他们也玩得很紧张，紧张地开车出门，紧张地玩，紧张地开车回家。说是因为时间不够用，他们已不知悠哉悠的郊游为何物。
四、空间缩小
由于交通的便捷，使人感觉地球越来越小，人与人之间、地方与地方之间、区域与区域之间，距离缩短。
过去唐玄宗奘到印度取经，路途遥远，旅程难辛，要花几年的时间；今天到印度很简单，坐上飞机，几个小时就到。所谓孙悟空一个觔斗十万八千里，那时是好远好远，现在十万八千里并不远，所以空间感也缩小了。我们过去不要说出国，就是离开家乡到邻省或邻县，也算是一桩大事，好像去很远很远的地方，一去就不容易回来似的。今天出国稀松平常的事，像我这么一个身不由己的人，每年出国的次数比到高雄的次数多，我把西半球的美国看得很近，因为一上飞机十多小时就到了。
科学的发达，交通的迅捷，使得我们的地球上感觉空间缩小。现今步入太空时代，人类可以乘坐太空船遨游太空，将来我们在空中的感觉，比现在更加敏锐，宇宙真的是一天天在缩小之中。
五、繁忙和紧张
繁忙和紧张，是现代人和生活的特徵。像诸位赶来听演讲，紧紧张张地出门，结果好多人还是比别人晚了一步，没有位子坐。大家为了赶而紧张。
由于知识的爆炸，为了渴求汲取新知、充实自己，再加上大众传播媒体，如报纸、电台、广播的介绍，消息灵通，受到的诱惑也多，而使人们益显忙碌。比如买房子，如果没有房地产介绍所，没有广告，大概只看一、两处就够，不必东看西看。我在纽约成立禅中心，就费了两个月的时间到处看房子。
因为忙就紧张，为了工作、为了学习、为了消遣而忙。如果你在忙的时候不紧张，那你一定是学过禅坐了。忙一定紧张，我常教弟子们：手动、身体动、心也动，不要慌乱紧张就好，但做不到。繁忙会带来紧张，紧张会使你情绪不安。
现代人的生活紧张。像我在东京所见，在东京街头，人走路是用跑的，每天早晨的纽约的街头，没有慢慢走路的人，大家都在赶时间，赶搭交通工具。台北的人走路也很匆忙，但还不若东京、纽约的人那么紧张。他们为什么紧张？因为晚上紧张地看电视、参加宴会，一直搞到半夜两点才睡觉；第二天早上紧张地起床，紧张地赶巴士、赶地下铁，上车前也跑，下车后也跑。不如此，无法支配时间。
六、失落感
现代人受到的诱惑太多，环境给我们种种暗示，五光十色，令人目不暇给；样样看起来都是好的，尤其经由大众传播媒体所介绍的，都是最好的，政治、宗教、艺术皆然，各人站在自己的角度及立场，都说自己最好，令人们无所适从。
拿西方人来讲，本来他们以宗教为终极的归宿，现在接触到东方文化中的宗教、哲学，便引发其发奇心，因有比较，而对自己的东西产生怀疑、反省。他们看到古代东方人能够生活得悠然自在，而自己却生活在紧张忙碌中，乃产生理性的批判，欲从中一窥究竟。他们过去只知道人死后有天国，现在接触到东方的宗教，好像还有其他地方可去。基督教没传到东方前，东方人也有他们的精神生活，也过得很好。这种反省、认识，对他们利弊互见，因他们无从判别，无法决定自己的路向，而感迷惘、茫然。
现今人们学习用思维来探讨一些问题。比如生与死、价值观、人生观、宇宙观等等。这些问题在脑中盘旋，好像走在人生问题的十字路口，不知何去何从，迷失了自己。
禅是什么
再从“现代人的生活”这个观点来讲禅。
佛学上的最高境界是“不可思议”，意即无法用头脑去想像、推理，无法用嘴巴说明。这是佛法最高的层次，或者是佛法体验的最高层次。
禅是什么？刚才一开始我就告诉了诸位，禅法没办法说明，它不可思议。但我还是要讲，那只有配合实际的生活来讲，旁敲侧击地讲，根据前面提的六项，配合著讲。看看禅法对现代人的生活，是否有其重要性或必要性。
一、不反对知识而超越知识
今天是知识爆炸的时代，禅不反对它。
传说禅宗史上的六祖惠能并不识字，至少识字不多。在禅师之中，有很多读书人，也有很多未读多少书的人。禅宗斥知识葛藤络索，因为相信知识、倚赖知识的人，凡事都要追根究底，这种人很少可能了解禅法。
知识、学问，不离思想、语言，而离开思想、语言，才能得到禅法。不过，知识亦有其功能，像六祖惠能开悟后，仍在听经，这样他可以知晓佛学上的名词、理论，他可用那些逻辑、名词，化度其他人，如果他仅仅开悟，而嘴巴不能说，如何度化人？如果没有知识，他不可能有一部《六祖壇经》传世。《壇经》充满智慧，也利用知识，而且有好几部经对六祖来讲是很好熟悉的，这就是知识。
知识是用之于对外的，同样的，知识是用来帮助我们理解的，理解如何体验禅法，如何进入禅的境界。所以禅宗不反对知识，但是禅法不倚赖知识。
二、顺乎科学而不受科学所限
科学能改善物质生活的条件，以及人与人之间事务的和处理，因而类分出自然、社会、人文的科学。禅不反对科学，因为禅并不是任何一样东西，也并不否定任何一要东西。
从《壇经》看，六祖惠能涅槃前，召集弟子说：“我有三十六对，能了解它，可教化人。”三十六对就是生与灭，烦恼与菩提，明与暗，清与浊等等。这些都合乎逻辑，逻辑本身就是科学。胡适说：“大胆假设，小心求证。”禅法也要证据，因此禅宗重视印可或印证。不管你自己的禅修有多高体验，一定要有老师证明。老师是过来人，他知道新入禅境，或得到禅悟的人是什么程度。闭门造车，自以为是，便不科学。
曾有一位科学家跟我说：“佛法的道理很好，我可接受，但我重视经验的逻辑。仅仅是逻辑上讲得通，不一定是事实上能够通。所以今天科学有理论，理论之后，要实践、要实验。如果理论讲通了，在实验上通过了，那证明你是正确的，你这是科学的精神。如果你所说的仅是在佛法道理上讲得对，我虽不能反驳，但是要在实验室里实验一下，才能够让我信服。”我告诉他：“实验室里只能用放大镜、显微镜看到，或用方程式把它套出来。禅法的修持，一定要靠自己切实地从事，等于说我们有了理论，尚要你到实验室去从事实验的工作，你原不意去实验？他回答：“我现在信都不信，怎么去实验？”我说：“你这就不是科学的精神。比如你是不位理论家，把一种理论说明了，说这是可以行得通的，那要有人原意到实验室去验，而被你找的那个人说：“我不想实验，因你还不能证明它是行得通的。”这就是本末倒置，不是科学。如果要讲科学，就照你说的，有理论你原意去实验，实验以后才可以证明。何况禅法是不可思议的，就是已经体验过的人，他也没有办法写成文章，或者拿给你看，就是要你亲自去体验。
三、从时间的支配到时间的消失
时间一秒秒地过去，刚才两点半开始演讲，现在已快到四点钟了，大家都可以感觉到时间的滑动。因为现代人的生活，把时间感缩短了，所以更需要用禅的方法来拉长时间。
时间缩短的原因是诱惑太多，使人们产生兴趣的事物太多，以致时间不够支配。禅法就是要我们不受种种外境的诱惑，认定自己的兴趣、专长，专心一意地努力，不要在同一时段学这学那的，宜把兴专趣的范围缩小。禅法首先教我们把心看往，把心看住了，就不会受外境的诱惑而想做这样，同时又想做那要样。所谓“做一天和尚撞一天钟”，出家人把钟撞好就够，在座诸位，各人也有各人的钟好撞。我们要安分守己，认定自己要学的东西、要做的工作，努力发挥，不要三心两意，朝秦暮楚。学问宜广，更宜专精。
人生的时间有限，一个人的才能有限，不要把时间浪费在无谓的试探上，认识自己最要紧，要安于自己所走的路。可是人是很愚痴的，没有失败之前，不甘心，非要试一试不可，今天学这，明天学那，结果每样只学一点皮毛，弄得一事无成。
我们要珍惜时间，警觉时间的可贵，好好支配时间，把每一秒都做最有效的运用。只要我们从内心减少欲望，减少攀缘心，就不难做到。
如何来使时间消失？那就应该把自己的心放在一个特定的念头上，这个念头就会变成无限，即如《信心铭》中说：“一念万年。”时间的长短是主观的，不是客观的，比如说良宵苦短；而在苦难之中，则度日如年，这也是主观的。
但从禅法的修行而言，开始注意心念的活动，了解念头怎么在活动，究竟在想什么？如果你发觉无事可想，则念头渐渐减少；如果你对所想的事物兴趣很浓，则念头多而且乱，这样便把生命浪费掉了。
我常劝人，摄心专注于所做的事上，如此可节省时间，提早完成你所做的工作，而且比你胡思乱想时做得更好。禅法的锻炼，就是在日常生活中，学习专注。不论听什么，就是听，注意著清清楚楚地听下去；不论做什么，就是做，注意著清清楚楚地做下去。这样做事，工作效率更高，这就是经济了时间。
我常劝没有时间去玩的人来学打坐、参禅，这样就有更多的时间去休闭了。为什么？工作时间减少，而工作效率提高，能够支配的时间就增加了。但在打坐过程中，如果把心念停留在同一个念头上，便有无限时间，实则没有了时间。我常测验打坐的学生，经过打坐一段时间之后，即用十分钟的打坐，让大家体验，十分钟后我问他们：“你们感觉到刚才有多少时间？”对于心很乱的人可能说十五分钟，为什么？因为他想用功却用不上力，腿也有点痛，身体也不太自在；心比较专注，坐的情况较好的人则可能说五分钟，有的说一分钟，有的说好像刚刚坐下去嘛。所谓”山中方七日，世上几千年“，这是主观心理上感受的时间。
以人的寿命来讲，每一个人都应该活到几百岁，但世上的人顶多活到一百岁上下。为什么？因为劳神伤脑，身体发生问题。如果心理没有问题，经常保持轻松愉快，身体便不会有病，即使有病也很快会好。因此时间不够，觉得时间太短的人，禅的方法可使他的生命拉长，可以活得更久，可以利用支配的时间更多。
明末的憨山大师，他有一次坐在寺前河上的木桥桥墩上，听流水声。他坐下去以后，就忘掉了自己。先是跟水声和自然合而为一，失去了自己，然后水声也没有了，自己也消失了。又有一次，他在打坐时，突然间似乎自己发生了什么事便失去了时间。有一个人跑去看他，发现桌面上、椅子上，都是灰尘，这个人就让憨山出定之后而问憨山：“我有十多天没有看到你，你在做什么啊？”憨山答：“ 没有啊，我刚刚坐下的啊！”那人说：“你桌上都是灰尘，已经十多天了。”
对憨山大师来说，是“刚刚”的事情，时间究竟有没有？时间消失了。因此可用禅的方法，使时间拉长或消失，既然时间能自由地拉长或消失，对时间的长和短，已经可以不在乎，也不会紧张了。
四、从空间的阻碍到虚空的粉碎
这个演讲室的空间内，因为有位子，就有阻碍。一般人的观念认为，空间一定是没有阻碍的。事实上，我们知道有空间，就是因为有阻碍。若没有阻碍，便不知有空间。这个演讲室这么小，怎么知道它小？因为来的人太多，位子太少。空间存在吗？空间是不存在的，而是我们人的感觉有空间。因为空间内有了阻碍，则有大小和距离的感觉。我们如果觉得地球很小，到了太空去，到了宇宙的深处远处去，只要有物存在的地方都有阻碍。其实阻碍不在身外，因为我们本身有立场，就是一个阻碍。由于我们自己造成了阻碍，要想突破空间是不可能的。
空间的经验，既是从阻碍产生，也是从时间产生。例如从甲地到乙地，虽没有阻碍，却花费了时间。坐上飞机，从美国到台湾，天上没有阻碍，可是一飞飞掉那么时间。这是时间告诉我们，空间距离的存在。如果时间的感觉消失，空间也就没有了。
有一篇文章说，如果我们乘坐火箭，以超过光速的速度，飞向太空深处，时间的感觉便近于零，人也可以继续生存。因此如果乘坐超光速的火箭，从很远的太空转了一圈再回到地球，可能地球已翻了几个身，我们这里的人类及文明也早已不见了，可是他们还活得好好的，年纪轻轻地回来了。
物体停止运动，或是超光速的运动，均能使时间消失，时间消失时，空间也没有。不过，空间的感觉消失并不等于禅宗所说的“虚空粉碎”。
虚空粉碎，是禅法的修证经验。在禅修的体验里，有一个层次叫作虚空粉碎、大地落沈。
我们之所以会有烦恼、痛苦、矛盾、冲突，是因为有时间和空间的关系。在时间上，前念和后念的冲突，昨天的想法和今天的想法矛盾；在空间上，你和我，气候和我，一切人、事、物和我，发生相应或相反的种种关系，而产生喜、怒、哀、乐的情绪，给我们带来困扰。
但我们可以从修行的方法，而达到忘却身心及忘却身心所处的世界。首先不要理会声色货利的诸多诱惑，只管自己个人，自己的所作所为，再看看自己正做的是什么。再往内缩写小，看心念在想什么。再把焦点缩小，看正在想的一个念头，一直想下去。当念头停止在一点，时间即停止，空间亦不在。仅这一念，前后的一切都不想，不想过去，不想未来，能够如此，即可暂时没有烦恼的困扰，身体从舒畅的感觉而消失。因为你一直停止在这一个念头上，最后这个念头本身变成毫无意义，既然失去意义，这个念头就等于不存在，这时的身、心、世界，合而为一，故有空旷、自在、无限的感受。
通常人修行修到这个程度，已算有成绩，甚至认为自己是开悟、解脱，其实没有，因为他的“感觉”还在。这个情况不是如实的空，而是虚空。“空”有三个层次：①空间的空。②虚空的空。③如实的空。一般人经验空间的空，从定境中体验虚空的空，禅悟者体验如实的空。虚空粉碎之后，才能进入真正的禅的悟境。若仅止于体验到虚空，他可能会走上消极、遁世、厌离人生的路。很多有修行的人，因此而在山里，终其一生不想出来；他们不想再接触红尘，他们享受字逸的快乐，讨厌烦嚣的尘世生活。
禅法不希望停留在虚空的阶段。故在禅宗，通常是用公案或话头为方法，促使禅修者产生一个大疑情：“我究竟是谁？”、“拖著死尸走的是谁？“不断地追问，名为参禅。
参禅的结果，因人而异。有的人很快就得到结果，有的人要费多年的工夫，虽然有用，也不一定能开悟。如果经常有这个参公案、看话头的方法，很可能在一个偶然的情况下，使他获得虚空粉碎的经验。身心与宇宙合一，是属于禅定的经验；虚空粉碎之后，便又落实到实际生活中来。
从虚空而又回到现实的人间，便叫他是“过来人”，他从人间身心的虚妄，从宗教经验的虚妄，又落实到人间生活的实在。这时他才是活活潑潑、自由自在的人。他已脱离凡夫的心态，他已发现了佛性，成就了实在的人格。这时的他，不再虚矫、自卑、怨天尤人，乃至也不需要悲天悯人。他生活在真实里，让人有安全感，如遇活佛，如逢活菩萨；豺狼虎豹不能伤害他，毒蛇猛畜跟他做伴吕。
五、从急如星火到彻底悠闭
禅的修行必须脚踏实地，勇猛精进。比如临济宗采棒喝的训练方法，逼迫弟子修行。师父选对弟子之后，逼得越厉害，弟子的成就越大；若是不堪造就者，何须在逼他？禅宗的寺院都是在传佛修行，故称禅堂为“选佛场”。资质优秀者，采逼拶的方式，让他们感悟到时间不够，生命短促，再不用功，就没有机会，因此他们往往激起大奋志，将全生命投注到参禅的方法上去。
当然，不论禀赋优秀或愚鲁，禅的方法都可用上。也由此而警觉到生命的短促，必须珍惜时间，努力修行。
禅宗的禅师们常问弟了一句话：“你到年三十夜，做什么交代？”从前中国大陆民间的习惯，以腊月三十夜为清偿一年债务的限期，所以禅师也这么问弟子。意思是，修行人平时努力，到临命终时怎么办？当你一口气不来时，你能躲到哪时里去？你有自主生死的把握吗？
能够于生之间，自在无碍，谈何容易。也就因为不知道死后的去处，才会恐惧死亡，因而使得弟子们生起一种迫切感来，乃是激励用工夫的方法。
禅宗寺院每天晚课中会念警众偈：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，期有何乐。当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”警诫大众精勤修行，有如燃眉之急。
我们在日常生活中也当如此，因为我们不知何时死亡，因此要争取时间，努力修行。
禅的修行是急中带缓的，从中得到安全感、安定感，这是起步，然后继续修行，修到我刚才所讲的层次。所以什么候死都无所谓，死后到那里去也没关系，到了这种境界，你还会紧张吗？
六、从捡回自我到自在无碍
所谓捡回自我，就是要对自己有信心。修行禅的人，一定要相信自己与佛无二无别，佛是什么，我也不是什么，这就是自我的信心。我们相信自己与圣人无二，就是看我们自己是否朝这个方向走。佛与众生无二，我们具备佛的一切，只是尚没有把他的功德表现出来，如果有这个信心，就不会徬徨无措。自信心建立起来之后，便会勇往直前去努力，做应做而能做到的事了。
把生命落实之后，则时间的长短、空间的大小，均已不是问题。如果再透过佛法的信念，相信生命的过去和未来都是无限，生命在空间中的活动也是无限，那么你的心量，也就会变行长久无限、广大无限。如果把心理放大了，你为一个家庭设想，你便在这一个家庭中获得自在；你为一个国家设想，你便在这一个国家中获得自在；你为这一个世界设想，你就会在这整个世界获得自在。
近世的太虚大师，因他所想、所说、所做的，都是为了全体佛教、整个国家，乃至三界众生。因此在他的生命中，世界无一处不是他的家，三界在无一众不是他要协助的对象。只要心中无私，便能自在无碍。
我在美国还能感化一些西方人的缘故，就是因为我在美国，不在意我是中国人，也不在意我是黄种人，我只是站在同是人的立场——他们是人，我也是人，用佛法来关心所有的人的问题。因此在我们的道场，不论种族背景，不论男女老少，彼此相处，水乳交融。
心里不要自我设限，心外即无任何界限。我们要深信佛说：“心、佛、众生，三无差别，“自在无碍的世界，即在我们的眼前。
现代人的生活需要禅
现代人都是生活在紧张、忙碌、厌迫、迷惘的情况下，如果再不从禅法的修行，得到安全、安定、安慰，实在太可惜。
近世有一位日本人叫铃木大拙，他有英文写了好多关系禅的书，在欧美畅销风行，因为西方人需要它。今天我在美洲及欧洲，还有一些西方人欢迎我，也是他们需要我教的禅修观念和禅修方法。台湾等地的华人区域，正在走上现代化社会制度和生活环境，因此也当需要禅法的协助。
从事禅修，并不等于遁隐山林、逃避现实；最主要的，是应落实到日常的生活。
在今天日本的社会，禅的训练已受到若干工商企业界的重视，以之训练新进员工，使他们得到安全感、落实感，促使他们奋发进取、敬业乐群。禅的训练可以产生这样的效果。今天的台湾，禅修尚未蔚为风气，相信总有一天，将会受到普遍的重视和接受。
