——〈坐禅箴〉解释
〈坐禅箴〉，就是坐禅的箴言；它是对坐禅人的忠告，对坐禅人的金玉良言，全文如下：
“佛佛要机，祖祖机要。不触事而知，不对缘面照。不触事而知，其知自微。不对缘而照，基照自妙。其知自微，曾无分别之思。其照自妙，曾无豪忽之兆。曾无分别之思，基知无偶而奇。其照无取而了。水清彻底兮，鱼行迟迟。空阔莫涯兮，鸟飞杳杳。”
佛佛要机，祖祖机要。
佛佛是指三世诸佛、过去、现在、未来，还有十方的佛，它的根本点就是明心见性的清净心，清净的本心和涅槃的妙性；佛与佛之间，彼此心、性相通，这叫要机。而祖师们虽然经过一重一重的悟境，不论是大悟、小悟，但尚未成佛，在成佛的过程，还有机关的要领、要点、枢纽要开，用什么开？就是用“默照”。如同阴电、阳电一接触时，就会打雷闪光；祖师们已经知道如何接触心、性，所谓触机而悟，机就是心性，碰到它、触到它时，自然就会开悟。
不触事而知，不对缘而照。
事，就是相对之境界。有事、无事都是事，有念、无念都是执著；但是，心境清清楚楚、明明白白。不触有事，不触无事，并不等于是无知的人或死去的人，实际上，“不触事”就是讲默，“而知”是照。
缘，是指境界。外的境界及内的境界，外境界是对身外环境而产生之心理现象，内境界是指自己内心的思想，像回忆、记忆、猜测、推敲、思考等。既不缘外境，也不缘内境，而境界是清楚、明朗，如同镜子一般，镜子本身并没想照什么东西，但是，在镜子前出现的任何东西，均可被照映到镜中。此处指心就像一面镜子，有照的功能；但是，没有对内、对外一切现象之执著及分别，故称“不对缘面照”。
这二句话，都是默中有照、照中有默。
不触事而知，其知自微。
不对缘而起，其照自妙。
因为不触事，所以照的功能很强；因为默，所以照的功能更微细。譬如说，当我们用肉眼来看风景时，一眼望出去，不可能将每一点、每一个人，甚至眉毛、汗毛都在视野的范围之内，为什么呢？第一是肉眼迟钝，第二是我们的头脑本身有分别心，对某部份有兴趣、或者没兴趣；然而，用高性能照相机的镜头来照来，在很短的几分之一秒时间内，可以将镜头内的每一样东西清清楚楚的拍摄进去。因此，当心没有主观的自我时，才能接触到佛性。从现象的表面是看不到佛性的，对现象不起执著分别后就看到佛性，也就能看到清净的本心和涅槃的妙性，这就是微。
“不对缘而照，其照自妙”是同样的意思，上面一句的“不对缘”是指默，下面一句是照的功能微妙。默时不接触事，知道得更多，照时不对著任何事物攀缘，照得更透彻，悟境也更深。
其知自微，曾无分别之思。
其照自妙，曾无豪忽之兆。
这进的是默照的功能，因为没有一点分别的念头，才能将佛性体验得那么清楚，虽然在照时，佛性是如此透彻、如此微妙，但是，没有一丝一豪的现象曾经发生过，没有可以讲给他人听的，没有让你有东西留在心中的。佛性就是这个涅槃妙性，也是绝对的空性。
曾无分别之思，其知无偶而奇。
这二句是接著前句连下来的，反覆地将默照时没有分别之念头，讲得更透彻。心中没有单数、偶数之分别，但是很清楚，这是一个或者是二个。譬如说，这里有二个茶杯，当在用默照时，不会说它是二个茶杯，只是很清楚的有东西在那里，但没有一个或二个茶杯之分别，其实，杯子只是个名词，连这个东西是杯子的念头都不需要有。
一切都是有的，但是不给它名字、不给它好坏、不给它左右、不给它上下；主要的目的，就是不要引起执多执少、执有执无的烦恼。知而不执著，对其他人来讲，还是要有名字，就像有男众、女众、东方人、西方人，别人问我这是什么人时？我很清楚这是男人、女人，那是东方人、西方人，但是对正在用功修行的那个人来说，不必有这些分别心；有分别心、有执著心时，就是不平等的，而是差别心，也就见不到佛性了。
曾无豪忽之兆，其照无取而了。
没有现象，没有痕迹；因为没有痕迹所以无取，没有想要什么或舍弃什么。但是，是否需要喝茶、睡觉、吃饭呢？生活必需品当然要呀！生活中的各种事情照样要做。不过要归要，做归做，心中不留善不善等许多思量。就如鸟在空中飞过了之后，不会留下一丝痕迹。这里的“了”，就是什么事情都照样的做，随时的了。
水清彻底兮，鱼行迟迟。
空阔莫涯兮，鸟飞杳杳。
这四句诗的表面有水、有鱼、有天空、有飞鸟，其实是形容默照禅的悟境。“水清彻底兮”，实际上根本看不到不，也可以说没有水。“鱼行迟迟”，并不是鱼游得慢，而是在时间上等待……等待……始终没有看到鱼游出来。
“空阔莫涯兮”，好像有一个无限的空间，其实，既然是无涯，空间并不存在。“鸟飞杳杳”，在这无涯的空间之中，往四处八方乃至十方，深远的望出去，连一只飞鸟的踪迹都已经不见了。这是说的既无空间，也无飞鸟。
这首诗，描写在时间和空间之中，都是那么地宁静，当然也没有自我中心执著。鱼和水、鸟和空，都是相对的境，它的境界就是默照同时。如果还没有到那样的层次，也许，一望出去，水底好多鱼，水却是浑的；天上好多鸟，空中却有乌云。想看鱼时，结果同现了螃蟹；想等鸟时，结果看到了飞机。
