听过这样一则故事，有一天一位禅师在小溪边的大石上坐禅，这时一只蝎子爬着爬着就从溪边的石头上落入水中。禅师非常慈悲就把它从河中捡了起来，可谁知道这只蝎子不但不领情，反倒蛰了禅师一下便离开了，禅师并没有在意，继续打坐。谁知道没过多久只听“扑咚”一声，蝎子又落入水中了，禅师依然慈悲的将蝎子救了出来，可那蝎子又再次恩将仇报的蛰了禅师一下，禅师还是不以为然继续打坐。就这样反反复复过了许久，蝎子一次次的落水，禅师一次次救起蝎子，一次次的被蝎子蛰伤，直到手掌已是伤痕累累。此时一位路过的老和尚看到这一幕就问禅师“你为何被蝎子蜇伤还要救他呢？”禅师作礼回答道：“它蛰我是因为它的无知，而我救它是因为我慈悲。”老和尚又问：“那你又为什么不慈悲下你自己呢？你都没有命了还慈悲它，还有更多的需要你慈悲的人呢？”禅师沉思起来了。
故事的梗概就是这样，其实说到这里有些人会问“你们佛教不是提倡要无我无私，为一切利益众生吗？这不就是菩提心吗？”“是的没错，我们要发菩提心以利益一切如母的有情，而这里的‘无我无私’是断除我执的智慧。世尊也教导我们布施、持戒、精进、禅定、忍辱波罗蜜多，都要以般若波罗蜜多，也即是智慧所统摄。有了智慧，我们便不会度得盲目、无知，从而好心办坏事。有时对于初学佛法的我们，不能总是觉得自己已经入圣成贤了，具有佛菩萨无二的智慧，从而好高骛远的处处说空，事事说不执着。到头来弄得自己学也没有学扎实，修上也没有什么真实的成就，甚至弄得与家人亲戚朋友关系很糟糕，更厉害的只学佛菩萨，祖师大德的“行”，而不学佛菩萨，祖师大德的“神”，拿自己的身体开玩笑，还以为这就是修行，佛陀也在经中呵斥了那些以为只求苦行的沙行。
佛陀教导我们要慈悲与善待一切众生，更希望我们首先慈悲、善待我们自己。换言之，我们慈悲、善待自己是更好地为了广大的苦难众生而服务。自他二利从来不是取此去彼，或者是舍彼取此的，自他二利是同时的、共同的。在修学上次第试想我们如果都不能慈悲、善待我们自己，又如何能够真正地慈悲与善待他人？就好像我们如果看不到自己的苦，又如何能感同身受发起无缘大慈，同体大悲的爱呢？所以，在初学佛法的时候一定要脚踏实地，请我们先要学会慈悲与善待我们自己，看到自己在轮回生死中的痛苦，看到我们自己被贪、嗔、痴、慢、疑等种种烦恼不断的煎熬，从而努力的学修佛法，让自己从苦海中速速的脱离出来去利益广大的众生。再进而将这种观待对象扩大到父母，家人，朋友乃至仇敌，直到尽虚空遍至法界一切有情。
慈悲与善待自己即是慈悲与善待他人，进而扩展到一切如母有情！