佛教之修持法门种类极多，其中禅宗修持法门独具特色。这种特色，概而言之，就是至易又至难。
禅宗修持是至易的。
比如，禅宗主张“不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛”，“心险佛众生，平等众生佛”。这样，禅宗修持只在一念之间，这个入手处可以说是至易的。正如孔子所云，“我欲仁，斯仁至矣”，禅宗修持也是只要你一念平等智慧，就是成佛作祖。而且一般佛教宗派所重视的戒律、禅定、读经，在禅宗这里都可以“放松”要求。如禅宗主张，“心平何劳持戒，行直不用修禅”，主张不立文字，教外别传。
表面看来，禅宗不重视戒律、禅定，读经，这样修持好象是很容易。其实，这只是禅宗的一方面，禅宗还有其至难的一面。
比如《坛经》在结语处，对禅宗修持法门的被传授者要求极高。《坛经》云，“誓(愿)修行，遭难不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，材量不得，虽求此法，达立不得者，不能妄付《坛经》。”可见禅宗法门不易修行。
为了进一步认识禅宗修持事实上要求极高，我们可以看一个禅门故事。话说白居易在杭州做太守时，一日去参谒鸟巢道林禅师，问：“如何是佛法大意？”师曰：“诸恶莫作，众善奉行。”白曰：“三岁孩儿也恁么道。”师曰：“三岁小儿道得，八十岁老人行不得。”白作礼而退，深有所悟。这则故事表明，知道教戒律并不是最难的事，有些道理三岁孩儿也许都知道。但到八十岁，一个人都不一定能将其中一句话落实到心上。人往往波波度一生，对佛法精义却未得半点受用。
禅宗认为，此心地如果真正变化了，人的气质、行为甚至骨髓都会根本改变。此殊胜正果，怎么可能轻而易举地得到呢？曾有人问曹山本寂禅师如何修持佛法，师曰：要如过蛊毒之乡，水也不得沾得一滴。可见，要使此心转变，需要一种多么严肃而刻苦的精神啊！
其实禅宗祖师们的修持是很艰苦卓绝。禅宗始祖达摩大师面壁九年，二祖慧可修头陀行，和早期禅僧一道，严守乞食等十二项规则，甚至不定居一地，以免引起贪恋。可见艰苦修行是禅宗之一特色和风气。禅宗所重，正是实质，正是真正的修持，以求得真正的受用，这里容不得任何的虚假和怠惰。
然而，禅宗发展到后期，有些禅师对于禅宗修持法门产生了错误的看法。他们往往只看到禅宗平易的一面，但看不到禅宗要求至难的一面。后期禅宗中相当一部分人以为任心即是道，当下即是，甚至认为恶也是佛性。因此他们主张不别善恶，无作无修。无论这种主张最初意味是什么，这咱说法事实上导致了相当多的人认妄心为真心，走向懈怠和放任。禅宗的质朴、艰苦禅风逐渐失去，险怪、轻薄之风流行于相当多的丛林，终于禅宗逐渐走向衰落，到清朝中后期濒于绝灭之命运。
总之，在当今禅修再次流行之时，我们应该认识到禅宗平易一面背后还有艰苦的一面。应该继承禅宗质朴、高峻的正统禅风，走出媚俗、险怪的误区。只有这样的禅风主导当前的禅修。当前的禅修才能有一个发达的前景。