１ 悟与证的不同
《坛经》上说，学人但得依持《金刚经》一卷，即得见性。《楞严经》上说：“理则顿悟，乘悟并消；事非顿除，因次第尽。”这里所说的见性、顿悟均是从理上说，是头脑对本性、理的领会，离证人心之本体，得全体大用尚远。这是因为我们长久以来形成的习气尚未除尽，一遇外缘，又会发生现行，遮蔽本性。
因此，见性之后，前面的路还很遥远。从一定意义上说，见性之后才谈得上真正开始修行。
２ 修行不可以倒果为因
禅宗祖师也说“理则顿悟，事须渐除”，自心地上的习气，必须通过切实的修行一步步转化。
学禅的人在这里易犯的一个毛病就是喜欢玄理，不明心地(自己当下的心地)，不肯切实做修行转化的工夫。或自以为是千古第一具大慧根的人，“一悟顿超佛地”，视自心田上的习气为无物，坐在那便妄思妄求本性光明，妄持无念状态，视之为做工夫；或读了经典、禅师语录，便视佛的境界、禅师的见地为自己的境界、见地，倒果为因，把他人辛苦修行证得的成果当作自己因地修行的方法，一打坐便在那里妄求经典上的境界，思量禅师的语录；平常日用不持戒，不律己，不反观自照，却妄称“平常心是道”，“随波逐浪”，“酒肉穿肠过，佛在心中坐”等等。其结果是习气未转得分毫，修行未有寸进，反因学了许多口头禅、法语，心田中添了更多荆棘。
所以当知经典上、禅师语录中的见地、境界是他人慧德，是累劫修行的成果；要增长自己慧德，修行取得成果，只有老实从自己做起，在自心地上转化得一分习气，便得一分进步。
３ 莫妄持“无念”
有的人悟明本性是在无念时得，所以见性之后习惯于求取、保持无念的状态。这是不对的，不说这一念求取是妄，便是这无念状态的实质也是要认识清楚的。
“无念”真的做到了，也只是第六意识一念妄求所得的顽空，与道相隔悬远；只是以大妄念回避了历劫习气的现行，阿赖耶识的种子还在，一旦发起机用，习气还生现行，果报仍然现前。正如一人治病，病根未除，现未发病，并不算是真正健康。学人未除习气，虽暂未生起现行，并不是真正的慧德圆满。了解这一点，便应自觉地于打坐、平常日用处时时体察自心地的习气、妄念，切实做修行转化的工夫。
修行过程中的“无念”，是指在修行过程中，觉察到自己的习气、妄念，及时转化、放下。在这里，“无”是动词，是放下、转化的工夫，“念”是指自心的习气、妄念。在修行过程中不可以把“无念”当作固定的“空境”来求取；而觉察自己的习气、妄念，也并不是人为地立一个“心境”在那里寻伺、照察。自性本具明觉，只要依法修行，自性自然会觉察、领悟妄念、习气所在。人为立一个“心境”寻伺，照察是第六意识作用，是临时运用的方便法。
学人依法修行，心地自然发生转化，生起种种觉受，其中亦有类似无念的心态。对此，应了解，只要还没有透破五阴、证入全体，便都是修行过程中心地转化的暂时现象，其中真妄并存，不可以执持，而应继续依法修行。关于修行心地转化的次弟，学人应参照《楞严经》卷九、卷十关于透破五阴的次第觉受及其间的陷阱，以及《瑜伽师地论》和其他经典的描述。
４ 明心见性在因地上的用处
禅宗强调见性起修。见性对于具体的修行有何价值呢？实际上证入本体，显本觉，有大机大用，悟明本性同样有其机用。只是习气未尽，时为浮云遮望眼，其机用不得时时显前，发挥的功用也受习气深浅的限制。具本说来，悟明本性对具体修行有如下作用：
(１)、悟明本性，方知修行的究竟目的是销妄显真，恢复人人本具性体的功用。不致于不明修行目的，得少为足，只求身体康健或一点世俗的聪明；或者贪求神通，盲修瞎炼。
(２)、悟明本性，则能懂得身心的幻妄无常，明白修行的用功处，避免走许多弯路。对于人生的生老病死苦，也渐能从中解脱出来，较常人堪能忍受。
(３)、悟明本性，更能觉察自己的妄心、习气，真正在自心地上用功；更能发挥自性的力用，生起勇气、毅力转化习气；也能减少迷妄造业的机会。
(４)、悟明本性，才能渐作主宰，不为环境、习气牵转，才有可能从六道轮回中解脱出为。
(５)、悟明本性，才能渐明心、性、法三者的关系(详见后文)，修行用功事半功倍。在心地上用功时，才有可能生起方便，具择法眼。了知法为修行的工具，不为法所转，而能转法。末法时代，许多人贪求大法，是不明心性。
总而言之，悟明本性对修行的目的、方向、修行过程有指导作用，是修行力量的源泉。
５ 修行必须从自心地上做起
所谓自心地、也就是说每个人的习气不同(当然也有共业、共同的习气)，所处的环境不同，习气发生现行的情况不同，体现为各自不同的业障、妄念(习气对自性的障覆，构成修行的障碍，称之为业障。习气是妄念背后的力势，体现为妄念。)即便是同一个人在不同的时候碰到的障碍也不一样。这就要求我们修行必须明心，时时觉察反照自己当下的心念，选择适合自己的、适合当下的(当机的)心法，对治当下的习气，及时转化。
许多人不反观转化自己当下的妄念，在那里打妄想，或者是人为止念、回避妄念，视为做工夫。比如看看经典、读读禅师语录，在那里思量：“这里面有什么秘密、奥妙？”或者说，昨日坐得很舒服，境界不错，今天得想办法把这个境界抓回来等等。坐在那里一个小时，绝大部分时间在那里打妄想，这不是在修行做工夫，不过是在造意业而已。
修行做工夫的实质就是转化自己过去业已形成的习气。所以我们打坐或日常用功，首先要做到当下不打妄想(指有意识的妄想)；其次要明察下意识的妄念流转，一经觉察，及时放舍、转化。习气是累劫薰习而成，有其惯性和力量，必须用意用毅力方可纠正。所谓转化，实质是改正自己对事物、名相的好恶以及由此而有的贪痴，改变自心只见树木(部分)不见森林(全体)的状态。
修行就是修正自己的行为，包括修正为人处世上的德行和修正心行两方面。最关键则是修正自己心地上的习气、妄念。
打坐是专门的修行工夫。平常日用时较难体察自心的习气，打坐时借放下外缘及依法修行的力用，能照察内心不同层次的妄念、习气。在打坐中发现自己的习气、妄念，应及时放舍、转化。念佛法门的以一念代万念，念佛时粗念起时及时转念，如以舍转贪、以恕转嗔，以慧转痴；起恶念时应转善念送给对方及他人，起淫念时应转净念送给对方及他人；细念起时只不理它，一心念佛，以佛性容摄。(心佛念三者的关系后文论及)等等，即是打坐转化的工夫。
日常待人处事也是用功处。只要我们抓住在自心地上用功这一修行本质，则日常用功同于打坐用功，也只有如此，才能渐而把工夫做成一片，不致于打坐时象修行人，日常处事又成了另外一个人。有时我们抱怨没有清净的修行环境。不可否认，在有条件的情况下找一个清净的环境专修一个时期，有助于集中时间、心力清除习气，用功深入到心地的更深层面。但是另一方面我们也应看到，佛说娑婆世界有阴有阳，有善有恶，境界转化得快，正好修行，修行进步更快。这说明外在环境是否有利于修行，主要看自己是否善加利用。不善利用，即使处身于寺庙丛林，也只看到环境的阴暗面；善加利用，处身其间的社会环境和人际关系反而时时提供反躬自省的机会，帮助你及时发现，转化内在的贪嗔痴。所以我们应该把自己碰到的境遇看作是对自己最适合的修行功课，把所处的环境看作正好修行的道场。
日常用功应注意功在日常中，时时处处正心，把心念转到当下的事上。坐车、散步等闲空时间回心念佛。
另外，平时形成随时反省自己的习惯很有利于修行的进步。曾子说：“吾日三省吾身”，反省能及时发现自己的习气、毛病，便于及时改正。儒家、道家有“功过格”帮助检查自己的毛病，我们不妨依类每月制一个表格，每日检查自己有没有杀盗淫妄的行为，有没有贪嗔痴的心念、情绪，是否有该尽的责任未尽，可以做的善事未去做，是否没有用功打坐等等。若没有做到处就在表格中做一个记号。只有每天定时检查自己，才能时时提醒自己清净身口意，纠正自己的妄念、习气。另外，写修行日记反省自己所行所思，能帮助找到习气所在，找到克服习气的方法，及时调和心态。这些都是日常用功值得学习的方法。
修行就是如佛所说“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，时时处处行所当行，如是才是真正踏实修行的态度。
６ 性、心、法三者的内在联系
在因地上修行要正确处理好性、心、法之间的关系。
修行的目的是除尽自心的妄念、习气、使本性全露。去除、转化妄念、习气、必须依法修行。
如上文所述，切实的修行须在自心地上用功，悟明本性对具体修行有指导作用，法是修行转化的工具。性、法均落实在自心的真实修行上。不可以离开自心地执持无念，本性上无工夫可做，做工夫须是在妄念生起、习气发生势用时去做；不可以离开自心去求法。离开自心的修行求佛求法，是心外求佛、心外求法，是对佛、法的贪著、是妄心，不是踏实修行的态度。这是本文论述的重点。
从自心来说，自心不可以离性离法。认得自心地，不可以放任无为，任其荆棘丛生。学禅的人见祖师有时教人“任运腾腾”，不知是师徒之间当机的说法，是用功到极处的转语。自己未做分毫工夫，便欲放任无为，是不明自心与自性的距离。不知依法修持，缩短心性的差距。
法也是与心、性相关的。一方面，法依本性建立，另一方面，法为度自心而设。法是联结、贯通心性的桥梁。比如念佛法门、念咒法门(真言宗)。佛即每个人内在本具自性，所以禅宗说归依自性佛；咒即真言，本是自性之音。所以念佛念咒即是唤念自性，是依自性建立之法门。念佛念咒须在自心地上念，须发挥转化自心的作用。了解念佛念咒与本性、自心的关系，才能真正如法修行，达到事半功倍的效果。了解三者之间的内在联系，便知信心持念的重要，即相信念佛念咒能在自心地上发挥功用，能唤念内在本性；便知自觉调整自心，悉心体会，做到心佛相应、心咒相应的重要；便能了解心念因法次第生起，转化，返归本性的规律，能以正确的态度、方法(方便法)对待心念、心境的种种状态。了解心、性、法三者的本质联系，才能渐具择法眼，知道什么是真实法，什么是方便法。
菩提达摩当初预言禅宗六传之后明理的人多，实修的人少，因此我们一定要时时自警，知道见性、明理只是修行的一个方面，要修行进步，有成果，必须切实在自心地上依法用功，踏实修行。