所以我们第二件事，应该调心。就是学习了佛法以后，使令我们心里面不再有贪瞋痴的烦恼，要有大智慧。那么这个圣道可以成就以后，就没有老病死了，有大自在的圣人的境界；但是这要调心才能办得到。但是今天的我们汉文佛教徒，恐怕也多数没有做这件事。我们心里面有的时候生了贪心，有的时候生了瞋生，常常有烦恼的时候，我们受了烦恼的伤害，我们还想要用佛法把它调一调，叫心清净，你有这个意思没有？你有这个想法吗？
但是我们学习经论，现在这一段文就是这样意思：「云何应住般若波罗蜜？」就是我们怎么办法能像圣人那样子，安住在第一义谛那里，解脱老病死苦、解脱一切烦恼呢？这样子呢，就是他这个人有出离的愿，有出离生死的愿望；我不愿意做生死凡夫，我想要成为圣人，但是怎么样才能成为圣人呢？这句话是这个意思，「云何应住般若波罗蜜？」是这个意思。不过这是问，下面有回答的。
第二句：「何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜？」这就是刚才说，你想要成为圣人，说我不要学习经论，我离文字相，离文字相不可以，不是我们能办得到的，我们还是要文字；刚才说的「众生意钝，玄览则难，眼从色入，假文则易」，还要这样才可以，就要学习这语言文字的佛法。但是语言文字的佛法，什么是般若波罗蜜的法门呢？什么是佛法呢？我们说这个佛法里面有很多的法门，很多的法门里面都有般若波罗蜜；如果这个法门里面没有般若波罗蜜，那不是佛法。所以说般若波罗蜜，是包括了一切的佛法在内了。在这里说的意思，就是我们能够学习；我们虽然是虚妄分别，一肚子贪瞋痴，但是我们也能学习这样的佛法。这样的佛法是什么情形呢？就是「何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜？」
「云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜？」这是第三个「应行般若波罗蜜」，就是依据文字的般若波罗蜜，我们去修行去，去用功修行。怎么样修行呢？这是一个问题。我们若学习佛法，我们今天的汉文佛教徒有一些问题，还有什么问题呢？有可能是学习了多少佛法，学过了以后就不愿意学了，再重新学一样。我听讲《金刚般若波罗蜜经》，然后再去听其他的经，当然这样学习也不能说不对，但是也可以说是有问题。什么问题呢？这个佛法和世间法不同，是非常深奥的；你一次的学习，你不能毕业的，你不能毕业这件事。
譬如说是《金刚经》上说：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。」「凡所有相皆是虚妄」，讲经的人说就这么解释，或者文句上、注疏上也是解释，「是凡因缘生法都是不真实的」，这样解释也是对的；你完全明白了吗？你能明白这个是虚妄的吗？我看未必，未必能明白。「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，这句话若用语言文字讲，也很容易就把它讲明白了，但是你真明白了吗？你要不断地重复，不断地重复去思惟这句话的意义，你可能会深入多明白一点。你若只是文字上这样讲过去就算了，你不能明白什么是佛法的，不能明白的。
我们中国佛教很久了，也不提倡禅的这件事，就是不提倡修止观这件事。我们很多的大德多数都是，经也是讲，《法华经》、《楞严经》、《金刚经》，很多经也都讲；但是并不提倡修止观的事，都是提倡念阿弥陀佛。念阿弥陀佛是好，但是结果呢，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，你始终不能明白这件事的，你不会明白这个道理。如果你的记忆力好，你肯把《金刚经》背下来；如果天天背，可能记住那句话而已，那个义你还是把握不到的。就是你不能深入地思惟，你又不能够修奢摩他和毗钵舍那，你本身的智慧不增长，你没办法明白这个意思的。
如果你要问：什么人可以知道一切法是虚妄的、不真实的，如镜中像、如水中月，都是不真实的，「若见诸相非相即见如来」，什么人才能达到这个程度？要圣人！所以你若没有得到圣道，你还是执着都是真实的。不要说是睁开眼睛看见的事情都是真实的，你若瞪我一眼就不得了；做梦都是真的，做个恶梦多少天都是心里不舒服，就是我们的执着心很强很强的。
所以这里面是说，就是要修行。「云何应行般若波罗蜜？」怎么样去修行呢？当然这件事，在《摩诃般若波罗蜜经》和《金刚般若波罗蜜经》，这都是属于《大般若经》里面的一部分。这一部经里面，它就是把「般若」这一部分特别地、深入地来开示我们。对于修止观这件事，对于修奢摩他这件事，它没有多说。当然说到这个百八三昧，那是很深的境界，不是我们能够用得上的。若是我们这个程度，我们若学习「云何应行般若波罗蜜？」这当然是戒定慧了。你先要持戒，而还要修奢摩他和毗钵舍那的，当然还有前方便这些事情。这些事情在天台智者大师的《释禅波罗蜜》里面，或者《小止观》里面、《摩诃止观》里面都有详细说。但是在《瑜伽师地论》里面说得非常的圆满，最适合我们这个最愚钝的人、业障深重的人，这个愚痴的人，可以用那些方法，你就可以开始修行。
但是，《瑜伽师地论》就放在藏经楼上面去，放在藏经楼上，谁去学习呢？所以我们中国佛教，汉文佛教，很多的经论都是宝，但是放在藏经楼上面，不是放在你心里面。南传佛教来了，告诉怎么修奢摩他、毗钵舍那，「哎呀！我感觉这个方法很好」；其实我们中国有更好的修禅的法门，但是我们不知道。其实在来说，我说这话，我也有过失的；为什么有那么好的法门，那么圆满的法门，放在藏经楼上面喂虫子、给虫子咬，我们不用呢？不学习呢？就是没有人弘扬这件事。倒不是说你初开始来到佛教，不知道这件事；不是你的责任，是我的责任，我没有弘扬这件事。我就是讲《楞严经》、讲《起信论》、讲《法华经》、讲《金刚经》，就是这么讲讲，然后就劝人念佛，对于禅的事不提。我感觉我们汉文佛教很久就这样子，原因在什么地方呢？当然还是要承认这一点，也可能是佛菩萨的意思，感觉我们这些人根性钝，学习禅学不来。
但是这句话我还有一个想法，若是中国古代的禅宗这种禅，我承认有的人是学不来，是学不来的。就是今天的人，你学习佛法几十年了，你的根性很利，这个《禅师语录》你一看就懂，结果你也未必修禅；也只是给人讲一讲，写一篇论文，怎么怎么的而已，你还是未必修禅。但是我们平心而论，这些禅，他只是说到那个最精要的部分；这些大禅师的语录，就是他自己用功有心得的这一部分，也是特别重要的一部分，是的，是这样。但是这个对我们初开始学禅的人，不可以这样子。一定是详详细细的，我们能做到的这一部分，初开始需要的这一部分要说。但是《禅师语录》，他不说这个；他如果说这个，就表示他程度低了。我认为古代的大德多少心情有这么一点，「我一定宣说最高的、最深的、实相无相微妙法门，这个好；我若说初开始你怎么样盘腿，你这个烦恼来了怎么调伏，那表示我的程度太低了」，我认为多少有这么一点。
但是事实上，我看呢，不应该这样态度，就应该老老实实的从开始，宣说这样的佛法，我们能办得到；当然甚深的话也可以说，也应该讲。但是初开始，我们可以用的、可以实用的这一部分，你一定要说，不然他用不来，没有办法开始修行，不得其门而入。所以我们中国佛教，宣扬净土法门好，的确是好，你说这般若法门，谁学啊？谁肯学这个呢？只有念阿弥陀佛求生净土是对的，但是也应该弘扬这些法门，弘扬这个禅的法门。弘扬禅的法门，我们能做得到。就是有人念佛念得不相应，那么你可以学习禅；我说这个不是禅师语录上的袓师禅，那些禅，不是。要说低一点，浅薄一点，我们能做得到；做得到，你做的时候，这事不可思议。
我们能做得到的时候，我认为这件事，在今天的佛教还是需要的，还是有这个需要。怎么知道呢？因为南传佛教的禅师来我们这儿，一提倡四念处，他们是劝修四念处的，修数息观，我们很多人愿意学嘛！也有的人发心到南传佛教那边去学习，也是有嘛！譬如说仁波切来了，他宣说的我们也欢喜，又到印度去跟达赖喇嘛去学了，也是好的。但是我们中国汉文佛教，很多的法门都是很圆满的，但是就是没有人弘扬；没有人弘扬，大家不知道，要跑到几千里外去学习。那也是好啦！
但是这一段文：「云何应住般若波罗蜜？」这句话是深一点，就是要得圣道的意思。下面两句：「何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜？云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜？」这两句话对我们是非常重要的。我们今天这个汉文佛教不兴盛，不兴盛的原因在那里？就是不能调心，也不能够深入地学习佛法，具足正知正见。就算是学习了，也不用它来调心，心里面有很多烦恼，心里不在乎。说我有病了，应该看医生，但是不要看医生，「我这个病在我的身上好」，就等于是这样意思。
我初出家的时候，很侥幸，还没落发就是到佛学院学习佛法。那时候，我听法师讲经，什么叫做正法、像法、末法？什么叫做佛法兴隆、佛法衰微？我不懂！但是现在我可以这样分别，什么叫做佛法衰微？就是佛教徒没有正知正见。就算是你有正知正见，你不肯修止观来调心，这个心里面贪瞋痴，不在乎；这就是佛法的衰相。说我要去朝山，我要到五台山去朝山，我要到普陀山去朝拜观世音菩萨，都是好，但是这件事你还不知道；你要具足正知正见来调心，这件事你还不知道。
可能这一品，我讲不完了。我再说一件事。
我们佛教徒，就是我们出家的佛教徒；我们只顾自己用功修行，我们不办社会的慈善事业，社会的事情我们没有办，我们不办安老院、也不办医院，也不办各式各样的社会的教育事业、慈善事业，我们都不做，我们就是自己在庙里面用功修学圣道，社会上的人会讥嫌我们：「你们对社会上没有贡献，你们是寄生虫」。那么我们怕人家这样说，所以我们要办医院、办安老院，办各式各样的对社会上有贡献的事情，那么社会上的人就说：「喔！佛教对社会还是有贡献的」，就不讥嫌我们了。是的！我也赞叹这件事；办社会的这些事情都好嘛！的确是，你看老人很苦啊！没人照顾，我们办个安老院照顾老人，这的确是好。一个慈悲心嘛！的确是好。
若是我们出家人只做这件事的话，我看佛法很快灭亡了。你想不想这个问题？很快就灭亡了！因为我们出家人把精神、时间放在做这些慈善的事业，是好；但是我们本身在佛法上没有成就，一天就忙这个事。你没有成就，你就停留在普通的境界上。因为你没有修禅、没有修四念处、没有修八正道的话，你心里面贪瞋痴不能调伏，那么心里还是有贪瞋痴，有贪瞋痴就是平平常常的境界。虽然社会上的人不讥嫌我们是寄生虫，但是我们这样子能住持佛教吗？我们出家人一直停留在这个境界上，不要说是得圣道，你讲经说法这件事，你都办不到。因为你不深入经藏，你讲不来的；小小的讲一点，自己对自己都没有信心。说我在佛学院学过十几年，但是你不常看书本，你心里就是犹豫不决、迷迷糊糊的，自己对自己也没有信心，你还是办不到，你讲不来的。所以这件事，我们佛教徒，如果你顾虑这件事，你还是有想要佛教永久的住持下去，你有弘扬佛法的意愿的话，你应该想一想这个问题。
头多少个月，很久了，我在香港佛教上看见一个消息。我先念观世音菩萨：南无大慈大悲观世音菩萨！如果我有说错话，请你原谅我。看见一句什么话呢？就是上海的佛教徒来这儿来访问，那么当地的佛教徒大家开一个座谈会，其中有一位法师说：「我们佛教，不要堕落为慈善团体。」哎呀！我看这位法师真是了不起，他这样说。我们佛教是个慈善团体吗？他用「堕落」这个字。我们佛教只是做个慈善事业，这就是佛教吗？所以我想，做佛教领袖的人要想一想这件事，要想一想这件事。我再说一句话：你要收徒弟，你要为人师了，你要想一想，「这个佛教，怎么叫做佛教？」要想一想这件事。一个寺庙里面你做主人，你要想一想这件事的；「佛教不要因为我就灭亡了」，要想一想这件事的。
现在这里呢，这三个问题：中间的这个问题，就是要学习什么是佛法？要具足正知正见。第一个问题和第三个问题，前后这两个问题，是要修行。一个解、一个行，由解而后行，不解是谈不到修行这个问题。但是这上面说的，「云何应住？」这是深一点。第三个问题：「云何应行般若波罗蜜？」这是浅一点，就是我们能做得到的。但是这两个都是属于修行；得了圣道以后，也不是一下子就功德圆满。譬如说大乘佛法初地、二地乃至第十地，还有这么多的阶级的，要长时期的用功修行的。不是说是初得圣道，一下子功德就圆满了，不是。所以这个「行」有深行、有浅行，这不同。那么中间这个「何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜？」这是解。这个解和行有连带关系，就是你修行的浅，就表示你解的也是浅。你修行的深，就表示你解也是深的。实在是说，就是修行这件事，只是内心的一个智慧。你这个智慧深，那么你的道力就是深；你的智慧浅，你的道力就是浅。但是这个智慧的深浅，由修行来决定；修行，还是由智慧来决定。它是互相辅助的，解能帮助修行，修行也能帮助智慧的。
但是在智慧这方面说，应该按照次第说，是三种智慧：一个闻所成慧、一个思所成慧、一个修所成慧。就是我们要从文字上来学习，这是由闻得来的智慧，这里面也包括思惟。但是第二个智慧，这个思惟呢，就是你若是学习佛法，达到了一个程度的时候，你能通达什么是佛法了，但是还要专精思惟。专精思惟，在《瑜伽师地论》里面倒是说得非常清楚，要「息诸缘务、闲居静处」；也就是智者大师那二十五方便，和《瑜伽师地论》是相合的。要专精思惟，这个时候你的智慧又进一步，进一步但还没有得定，到修所成慧就是得了定了。要修奢摩他的定，修这个止成功了，你在定里边再去专精思惟，那就是修慧了；闻、思、修三慧。这个修慧通于有漏、通于无漏，通于无漏的时候，就是得圣道了。得圣道只是初开始，还要继续修行，辗转的进步，到阿罗汉的时候，小乘佛法算是圆满；但是大乘佛法还要到第十地、到佛才是究竟圆满的。
这样子，这里面也包括这个意思：「何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜？」这是闻所成慧；「云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜？」这包括思慧和修慧；「云何应住般若波罗蜜？」这是见到诸法实相的圣人的智慧，也是修慧；这三种智慧都具足了。我们学习佛法，也应该按照这个次第，你不可以有所缺少；你有闻慧、还要有思慧、还要有修慧，这样具足了，你在佛法里面逐渐逐渐就有成就了。
这是提出三个问题。下面第二科「受请为说」。
须菩提语释提桓因言：憍尸迦！我今当承顺佛意，承佛神力，为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，如菩萨摩诃萨所应住般若波罗蜜中。
「须菩提语释提桓因言：憍尸迦！我今当承顺佛意，承佛神力，为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜」，这个须菩提接受了释提桓因的请求，为他说般若波罗蜜。分两科，第一科是回答的缘起；我凭什么资格回答你这个问题呢？须菩提还有想到这里，说这个问题。这里面又分两科，第一科是「许说」。
「须菩提语释提桓因言：憍尸迦！我今当承顺佛意」，须菩提尊者对释提桓因说。这个「憍尸迦」，是释提桓因原来在人间的时候的名字。「我今当承顺佛意」，说我现在应当秉承佛的大智慧境界。这个意思，须菩提尊者他自己知道他是阿罗汉，不是大菩萨境界、也不是佛，我凭什么回答你的问题呢？所以他现在这地方说：我承顺佛的意思。「承佛神力」，承受佛的不可思议的力量，他加持我。「为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜」，因为这个原因，我为诸菩萨说般若波罗蜜。「如菩萨摩诃萨所应住般若波罗蜜中」，我回答的，就是如菩萨摩诃萨修学圣道有成就的，那样的无相法门，我这样回答你。这句话是这个意思。
诸天子！今未发阿耨多罗三藐三菩提心者，应当发心。
这上面先是「许说」。这上面是劝他发心；在正式回答之前，先劝诸天子发菩提心。「诸天子！今未发阿耨多罗三藐三菩提心者，应当发心」，须菩提尊者先招呼诸天子，现在若没有「发」，没有建立无上菩提愿。「阿耨多罗三藐三菩提心」，这个「心」，也就是愿望的意思。「阿耨多罗三藐三菩提心」，阿耨多罗三藐三菩提是佛的境界，无上菩提。没有建立无上菩提的愿，就是没有心想要得佛智慧呢，「应当发心」，现在应该先发无上菩提心。这个意思是什么意思呢？就是先要有愿。你学习佛法之前，你先要有一个愿，就是要有一个目的。
这个发菩提心，这上面说到「无上菩提心」，如果没有「无上」这个字，只是说菩提心，是通于三乘人：声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，都叫菩提心。现在这里没有说声闻菩提、缘觉菩提，只是说发无上菩提心。这个无上菩提心，刚才说过，就是愿。你先要在佛菩萨前，或者在善知识前，应该磕三个头，跪在那里：「我弟子妙境，从今天开始发无上菩提心，为阿耨多罗三藐三菩提故，为哀愍一切众生故，学习六波罗蜜」，应该这样发心。我们通常说「众生无边誓愿度」那四句话，也是发菩提心，先要建立这个愿。
建立这个愿与学习佛法有什么关系呢？有关系！你有愿得无上菩提的心，你学习佛法就感觉到是必需的，必需要学习佛法。不然的话，你不能修学圣道，你不知道怎么样去度化众生的，所以需要学习佛法。若是我们没有发无上菩提心，也没有发声闻、缘觉的菩提心的话，这个人算什么身份呢？这个人应该说不是佛教徒，应该这么说；他在佛法里面没有身份，他没有占有一个位置。没有身份，那个人当然他也可以学习佛法、也可以不学习；或者他学习，他并不是为得菩提而学习佛法。若是你已经发声闻菩提心、缘觉菩提心、发无上菩提心，那学习佛法是必定、是决定要学习的。因为你学习了，才能满足你的愿望嘛！就像人饿了，你给他东西吃，他感觉香啊！如果不饿，你给我东西吃，我不想吃啊！所以，这上面须菩提先劝诸天子要发无上菩提心。
诸天子！若入声闻正位，是人不能发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？与生死作障隔故。是人若发阿耨多罗三藐三菩提心者，我亦随喜。所以者何？上人应更求上法，我终不断其功德。
前面的一段，须菩提尊者他说承顺佛的神力的加持，才能为法会大众说此般若法门。当然这里面的原因，他是阿罗汉，他没有得一切种智，不是佛，他凭什么能为大众说般若波罗蜜呢？就是承佛的加持。这是一方面他自己自谦，一方面建立法会大众的信心的意思。下面一段，就是特别的关于声闻人，就是小乘佛教学者的问题。
在这里，须菩提尊者说：「诸天子！若入声闻正位」，就是没有发无上菩提心的佛教学者，就是发出离心的人，他感觉到生死是苦，应该解决这个老病死的问题，应该得涅槃。他有这样的愿望，修学戒定慧成功了，就「入声闻正位」。这个「正位」这句话：这个「位」，或者说是住处；你居住的地方，就可以说是「位」。「正」这个字，可以解释为善良的意思，就是一个好的住处。当然，这里面好的住处指什么说的呢？还是第一义谛。这个声闻人，他得了圣道的时候，也是证入这个真如的理性，在那里安住下来的。
在《唯识》的经论上，说声闻人观我空真如。那么在天台智者大师说，如果是听《阿含经》修学圣道，是我空真如；但是若听《般若经》，听这个《摩诃般若波罗蜜经》而得圣道，那也和菩萨一样，是观法空，我空、法空真如，就是无差别的了。那么这在天台智者大师的意思，就是有利根的声闻人、有钝根的声闻人，但是他们所证悟的圣道是无差别的。所以这里这个「正位」，就是指真如说；真如是一个大安乐处，应该在这里安居的，所以叫做「正位」。
在《瑜伽师地论》上，是我们不常听闻的一句话，什么呢？得初果的圣人也通达了一切法如幻如化，也有这个智慧。这种话在其他的地方是不多见的，但是在《成实论》上也有提到这个意思。这个声闻人是观我空真如，修无常观的四念处，但是他得证初果的时候，他知道世间上一切法是如幻如化的。这样说，虽然说是他没有观法空，他对于一切因缘生法，也并不像凡夫那么执着的，应该是这样说。
「若入声闻正位，是人不能发阿耨多罗三藐三菩提心」，这是小乘佛教一致的这种说法；就是入了正位以后，他不能发无上菩提心。发无上菩提心这件事，就是发大悲心，大慈悲心，感觉到一切众生流转生死太苦了，我一定不惜生命的、尽未来际的广度众生，应该这样做。但是声闻人他不发这个心，他为什么不能发这个心呢？他有两个原因：一个原因，感觉到这个生死的境界太污秽了、太可厌恶了，他这个厌离心特别强，他不愿意在人世间、在众生的世界流转生死；这个厌离心强，所以他不能够继续在生死的世界生活，他不愿意这样子，所以就不能够发无上菩提心的大悲心，他不能做这个事。这是因为厌离心强的关系。第二个原因，我们若读《阿含经》也应该能发觉一件事，就是它和大乘经典一个很明显不同的地方：我们读大乘经的时候，佛是赞叹发大悲心广度众生的，但是《阿含经》看不见这件事，看不见佛鼓励这些阿罗汉发大悲心广度众生这件事，看不见，小小的也有一点。因为佛没有这样鼓励，所以阿罗汉也就没有做这件事，也不能发阿耨多罗三藐三菩提心。这是这两个原因。另外还有一个原因，在《瑜伽师地论》里面，它说众生，有的众生有佛性，有的众生没有佛性。就是有的众生可以发声闻的菩提心、发缘觉的菩提心，但是他内心里面没有佛性，所以不能发无上菩提心；这还有这么一件事。当然这件事是唯识的经论有这样的说法，在其他学派里面就有不同的说法了。
「何以故？与生死作障隔故」，什么原因，这个声闻人入了正位，就是得初果以后，初果、二果、三果、四果都算是入正位；为什么不能发无上菩提心呢？经文上自己说出个理由：「与生死作障隔故」。就是那生死是另一个世界，他要入到涅槃的世界，和生死世界中间是有隔的，就是此路不通了。那么龙树菩萨的《大智度论》解释这句话，就是声闻人他消灭了爱烦恼、消灭了见烦恼，这两种烦恼是流转生死的一个动力；现在声闻人断灭了这两种烦恼，没有这种动力了，所以不能受生死苦，不能到众生的世界来受生死苦了，所以就不能发无上菩提心，在生死的世界弘扬佛法广度众生了。龙树菩萨的意思是这么讲。
「是人若发阿耨多罗三藐三菩提心者，我亦随喜」，这句话是须菩提尊者又说出第二句话：说这个人假设他得了初果、得了二果、得了三果、得了四果，他忽然间，他听闻了大乘佛法的时候，他又能够建立无上菩提心，他不入无余涅槃，他继续地保留这个色受想行识，在众生的世界教化众生。若是他愿意这样子呢，「我亦随喜」，我也随顺欢喜，我也赞叹这件事。
摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品
时间：2016-01-08 21:06:16 来源： 作者：
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