我看到大家学佛修道都那么虔诚，我就会问自己：修道单靠虔诚能够开悟成佛吗？能够得道吗？如果学佛单凭虔诚就可以的话，佛陀就不会讲“见地、修证、行愿”了。
许多学佛的人经常会问师父，说自己学佛十几年了，那么虔诚，为什么没有什么感应？甚至会说师父修行的方法不究竟。学佛修道，是一门智慧之学，单凭虔诚根本就不够！学佛虽然需要虔诚，但更需要智慧。无虔诚没办法入道，没智慧也不可能得道，没有行愿，道果就不会圆满。
我们可以把“智慧”比作修行途中的一条大道，是一条笔直的光明大道，把虔诚比喻成一把入道的钥匙。没有虔诚、修道的大门没办法打开。可是你仅有虔诚，没有智慧，你可以把门打开，但是没办法走进去。
因为在修行途中，一路都是美好的风光，往往你会误以为沿途风光就是目的地，就是你要到达的宝所。如果你把修行的路比做100公里长，那么你单凭虔诚只能走到30公里，就再也走不进去了，没办法往前迈步了。剩余的70公里，就要靠智慧、靠行愿、靠忘我的精神、靠胆量、靠气魄！
一个人对道真正理解了以后，或者说入了道以后，他就已经超越了虔诚。这个时候的道心，已经不存在虔诚不虔诚了。
过去有许多高僧大德，在没有证道以前，并不是像我们现在的人一样，整天忙忙碌碌地烧香、拜佛、诵经。但是他一旦入道以后，对于这些事情他也会去做，但他很清楚地知道：做这些仅仅是为了弘扬佛法的需要，对实质性的修道来讲，这样做的力度根本就不够！也有许多大德们根本不做这些。
为什么古时候的人把这些早、晚课诵等视为学佛的仪规，没有把它当作修行的根本，这些究竟重不重要呢？对于一个初学佛的人来讲，的确很重要，因为它是学佛的仪规。也正是因为仪规太多了，大家忘掉了真正学佛修道的根本法门了！以为这些仪规就是修道的根本法门。甚至有些人一辈子都学不完、学不会这些仪规的东西，他从这里边走不出来。
严格来讲，一个没有入道的人，一个没有得道的人，他所谓的“虔诚”，只不过是迷信而已。你没有入道、没有得道，你就不可能了解“道”，你不了解道，但又信道，那就是“迷信”。所以说我们学佛修道的人，开始都是迷信，全部是以迷信入手。
我们成天不叫别人迷信，而我们自己实际上天天都是处在迷信当中！有的人会一辈子处在迷信当中走不出来。学佛，是不是一定要迷信呢？对于刚开始修道来讲：不迷不信，不信不迷。入了道以后，也就不存在信、不存在迷了。只保持一种清醒的觉知而已。
就像大家没有来到东华寺之前，听人家讲东华寺有修行人在筹建寺庙，这里的风水如何如何好！你们就相信了。可是你们没有见到，甚至所听到的也不知道已经传了多少人的嘴巴和耳朵了，不知道已经变了多少了，你们就信了。
可是有一天你们自己到了这里，看到了这里的人，这里的山水，有了自己的看法、自己的思想、自己的见解，这时候，你就不会再听别人谈论东华寺、谈论这里的人，而且你自己就有一套思想、一番说道！
大家对一件事物看见以后、掌握以后的信，与没有见到和没有掌握时候的信是绝然不同的。正像一个盲人，他没有见过太阳，听到别人都说天上有太阳，他就相信了。听别人说太阳是红色的，他也跟着说是红色的，真正的太阳他并没有见到过。
有一天他的眼睛好了，自己能够看到太阳了，他会找到许多与别人所描述的太阳的不同之处。由于他能够天天看见太阳如何从东方升起来，又从西方落下去，长年累月都是这样，时间久了也就不存在信不信有太阳了，也就超越了“信”的层次了。
因为对太阳看得太清楚、太熟悉了，已经掌握了太阳运行的规律了，把它当作一种自然现象了。天天如此，这个时候他也就不会觉得太阳神奇、对太阳充满向往、充满崇拜了，这些全都没有了，因为他太熟悉它了！
为什么过去有许多高僧大德不喜欢说佛、说道，一看到那些虔诚而又迷茫的人，总是不愿意跟他们讲。因为你怎么解释，他都听不进去。他还会说你这个得道的高僧大德不了解道！甚至说你没有信仰，是外道。
只有你变得伟大以后，才能了解伟大的人！因为对你而言，你对道已经习惯了，司空见惯了。就像一个明眼的人天天看到太阳如何升起、落下一样，根本没把它当作一回事。而对于盲人来说，他把太阳视为神、视为独一无二、视为不可说、不可说！第一次见到太阳的这个人，该有多么激动、多么兴奋，把太阳看得多么伟大！
如果大家在虔诚的基础上，继续追究下去，找到修行的方法、加上自己的毅力，成道才有希望。如果单凭目前的一点点虔诚，每天就是烧烧香、拜拜佛，我可以告诉大家：你这种方式啊，与道根本不相干！一百公里的大道，你才走了三十公里，有什么用呢？你还不如不走这三十公里，你去好好工作、生活、赚钱养家糊口。不要放弃工作、放弃家庭，万行不喜欢这种学佛的人。
可是许多虔诚的人为了修道，放弃工作、放弃家庭，让社会上的人，他周围的人产生很大的误会和反感！结果十几年下来，一无所获，菩提心也退失了。还对师父有抱怨，对这个法门有抱怨、对佛还有抱怨！
我们都知道释迦牟尼佛是个大智慧的人，他在没有出家以前，已经把印度的“五明”都学通了。佛当时是太子，所以别人请不来的老师，他可以请来；别人得不到的经典，他可以得到。人世间所有的物质、精神享受，他都经历、尝试过了，所以他能够死心塌地地来修道。
现在这些修行人，谁经历过悉达多太子的生活待遇？现在许多修行人修得累、修不进去、有的修成了精神病！十几年下来，道业没有成就，红尘里的物质生活也没有尝试到。所以心理都不健康！
口口声声说自己超越了财、色、名、利，你从来没有接触过这些，怎么可能超越呢？对于一无所知的事物、从未涉入过的事物，怎么能够证明你已经超越了呢？
实际上我们许多修行人都是因别人而“悟”！把别人所悟的成果，拿来熟悉一番，所谓的“熟习”，实际上是让自己暂时麻醉一下，暂时“忘我”一下、暂时“超越”一下。过后稍微清醒了一点，还是在挣扎、还是活在痛苦当中！
因为别人所悟的东西，往我们自己身上套不进去，就算是套进去，也不能够受用。因为没摔过跟头，所以悟不透；没经过一番阅历，高的思想境界也悟不出来。自古以来极少、甚至可以说没有人能悟出来！
千百年来只有那么几个佛菩萨，不需要自己去经历而悟，看看别人、看看周围的事物，自己就明白了，就已经超越了。百分之九十九点九九的人，都需要经历，需要这个过程。甚至于需要无数次的过程才会醒悟！只有那百分之零点零一的人，他不需要经历，靠观察就可以超越。因为学佛修道它本身就是一种尝试、一种体验。
为什么过去的祖师大德又不让这些徒子徒孙去尝试，而是都让他们回避呢？就是因为知道大家都不是这个根器，所以不能叫你尝试。就像是吸海洛因、打吗啡一样，你只要是一沾上，就逃不脱，绝对会上瘾！
过去我曾经认识一位老中医，他对于那些有毒瘾的人弄不明白，为什么好好的一个人、那么强壮的男人，只要是一沾上这些，就都控制不了自己？即使是倾家荡产，也要吸毒！为了体验有毒瘾者的心理，这位老大夫自己去尝试了一段时间，他去吃白粉。
吃了半个月，他就上瘾了；当毒瘾发作的时候，他感到非常难受，浑身没有力气。但他还是把它戒掉了，而且没有通过任何手段。当毒瘾上来以后，他就出去散步。他偏偏跟自己作对，不再去吃它，去观察这个毒瘾的力量在体内能够持续多久！像他这样有魄力的人很难找到。
现在许多学佛的人都说学佛不需要知识、不需要文化、不需要明白经典，而且还有根据：某某人不识字，也能够往生西方；某某大师不识字，也能够通达佛理，也能够修成正果！可是大家往往说的都是佛呀、祖师呀，说得最多的是六祖惠能，不识字能解《涅槃经》！
中国历史上就出了一个六祖惠能，一千多年来再没出现过第二个！这样的机会，怎么可能落到我们的头上呢？我们怎么能拿自己和六祖惠能比呢？如果六祖惠能识字的话，那么他就不是当时的样子了。他对佛教的影响会更大、对当时佛教的人才培养得会更多。
为什么六祖一辈子没离韶州府去外地讲经说法呢？不担任佛教界的领导呢？我敢肯定，他内心还是有一定的想法。虽然他已经得道证果了，他也能够讲经说法，可是他对寺庙里面这些行政事务为什么一直很少介入、甚至没有介入呢？
尤其是当代的修行人，想入门，想开悟成佛，难之又难！我对大家说得很清楚：只有“虔诚”这一份力量，只能够走完30公里，就再也走不进去了。余下的路程，根本不需要虔诚了，用不上了。
这也就是为什么许多学佛人修道十几年了，感觉到自己还没上路，对于修行这条路感觉到渺茫了，甚至退失了菩提心。其根本原因，就是我们仅仅具备了“虔诚”这一种力量，其余的都不具备，怎么可能得道呢？
剩余的时间大家一起来讨论。
问：具备虔诚能不能得道？
师：虔诚得不了道。只靠“虔诚”绝对得不了道！“成佛”更不是单靠虔诚。我看到许多人学佛、拜佛，乃至拜师父，五体投地地拜！我嘴巴上实在不好打击他们这种积极性，但我在内心深深地告诉他们：你们所做的一切，与修道丝毫都不相干！简直是在浪费自己的生命、浪费时间、浪费一切！
你在找到方法的基础上，再配合虔诚才有用。你既不懂方法，又没有耐力，魄力也没有，胆识还没有，怎么行呢？“成道”是需要一个综合素质的，也就是说需要众因缘和合、具备了以后，才能够修道、才能够开悟成佛。你什么因缘都不具备，仅仅具备了众因缘的十分之一——虔诚，它的力量太小太小了！
一栋大楼里面漆黑一团，你仅有“虔诚”这把钥匙，你把门打开了，我问你，你怎么走进大楼里面去呢？你说摸着走，你能够摸多久呢？当你碰得头破血流、筋断骨折，你还敢往里面去吗？你不可能在一座漆黑的大楼里面找到你想要的东西！你甚至连路都不知道怎么走，你怎么能够拿到你想要的东西呢？
这个时候你仅仅是入了门而已！你把门打开了，可是你根本进不去。里面漆黑一团，没有灯光，你虽然已经找到了门了，可你仍然没办法进去。
就像我们见到一个山洞，我们想进去，可是里面没有灯光，我们没有办法进去，只能在洞口“望洞兴叹”！对洞内的情形只能猜测。譬如说“这个洞大概有十米深 、一百米深……”，那只是你的猜测而已。究竟有多深、多大，你也搞不清！“修道”是一种体验，没有“行”的力量，就谈不上体验！
问：单凭“耐力”，能成功多少？
师：耐力更没有用！还不如虔诚。我刚才讲得很清楚，它需要一个综合性的素质。各种因缘都和合具备了，你才能够入道、得道。你单凭一种力量——耐力，根本没有用！单靠虔诚没有用，单靠胆量、单靠智慧也没有用、单靠体力还是没有用！
问：我们过去都走弯了，以后怎么走？
师：根本没有走弯！你还没有迈一步，走什么弯呢？你门都还没有找到、没有迈出，走什么弯路呢？你所做的一切都与道不相干，哪里会走弯呢？我可以讲：在座的没有一个走弯的。你们所说的“走弯”，都是原地踏步，消耗了十年、二十年的时间，根本没有迈出去！你天天在这里原地踏步、踏步，怎么能够走弯路呢？
万行出家十五年，没看到一个走弯的人，都是在原地踏步。你根本没有上路、没有走进去，怎么可能走“弯路”呢？你以为自己拜拜佛、烧烧香，看到光了，听到声音了，把自己吓了一跳，就以为自己走弯了，这些都和修道不相干！
说到修行人出去参学的问题，我们头脑里面一片空白，什么都没有，你跑到哪里去参学呢？你学什么东西呢？你跟人家交流什么、切磋什么呢？什么都没有，你怎么跟人家交谈呢？
连佛门里的一些最基本的仪规还没有学通，也就是说连最肤浅的皮毛还没有学完，就想马上去学一些实质性的、核心的东西，根本进不去、学不会的！
虽然过去的祖师大德说“敲、打、唱、念”是佛的“戏子”，“参禅打坐”是佛的“弟子”，尽管是唱戏、是给俗人看的，是弘扬佛法的一种手段，是宣传佛法的一种需要，但它还是很重要。往往人家看不清你内在的境界有多高，搞不清你的修养有多深，只能从你的外表来给你下定论。
大家应该知道：有智慧的人不多，谁能够看到你内在的境界呢？都只能看外表的东西。敲、打、唱、念，就这样一代一代传下来了。有那么少数几个人认识到敲、打、唱、念是在唱戏、演戏，转移了方向去修道，可是又有几个人能够修成功呢？
佛门里讲得很清楚：任何一个事物的出现，都需要众多的因缘和合、具备了以后，才会出现。
过去那么多的菩萨，哪一个不是精通“五明”的？世间上的事物样样会，而且要高过那些不学佛修道的人。如果别人会的，你也会，怎么能够显出你是智者、你是圣人呢？你必须要比俗人精通十倍，才称得上你是师父、是老师、是一个有智慧的人！
就像别人能够挑100斤，你也能够挑100斤，你和大家有什么区别呢？根本没有区别。你必须做到人家能挑100斤，你能够挑1000斤，你才是智者、才是圣人。如果你和大家一样，别人干一点事就抱怨，你干一点事也抱怨，那你和别人没有区别；别人能干这件事，你也能干这件事，你还是和别人一模一样。
佛、菩萨、罗汉与凡人的区别，就在于别人做不到的他能够做到，别人能做到的，他比别人能多做几十倍、几百倍、几千倍、甚至几万倍！六祖惠能开悟的时候，还没有皈依，也没有剃头，就已经把衣钵拿到手了，已经当上祖师爷了！
在社会上成就一件事情都十分困难，都要比别人多付出许多代价、消耗许多心血，何况我们现在想开悟成佛？想成佛，不想付出，想跟常人一样的所作所为，其结果是什么样的呢？我想大家都很清楚！
罗汉的量、菩萨的量、佛的量都是相差无数、无数倍。为什么会有这么大的差距呢？因为他们每一个级别所经历、尝试的都不一样，他们相互的境界是绝然不同的，彼此之间也不了解。只有处在一个级别上，彼此才能够沟通。不是一个档次的，就没有办法沟通。
学佛的人常常说“培福”，你的智慧不开呀，你培福都培不进去！你误以为是在“培福”，实际上是在造孽。因为你没有智慧，是非分别不出来，所以就不知道哪些该做，哪些不该做，只能够用头脑来分析它是对是错。