刚才打坐谁的脚坐热了？没有一个人脚坐热了？（答：……）女同志有谁的脚坐热了？（答：……）
你一开始打坐，脚是凉的。坐上一个小时，就应该热了。甚至平时脚就应该是热的。你坐了一个小时，脚还没有热的话，说明你身体有问题（现在是冬天）。
体内的精力是由两只脚产生的，它在体内主要是管“暖”的作用。通常很多身体素质比较虚弱的人，一到冬天，手、脚、膝盖都是冰凉的，这说明他体内的精力不足。
腿上有功夫的人，平时即便他不盘腿，两只脚也是热的。如果稍微地盘一下腿，那就更热了。暖融融的感觉由两只脚传播到两条小腿，到大腿，再由后背延伸上去。如果按着这个路线，就是道家通常讲的达到了“还精补脑”的作用。这里所讲的精力，就是通常所说的元气。
腿上经脉畅通的人，走起路来非常轻盈，绝对听不到“咚、咚、咚”的响声！因为他生理的气是从下往上升，所以他走起路来是特别地轻。如果生理上的气还没有往上升的话，他走起路来是咚咚响。
“气”往上升的前提条件，首先是身体健康、精力充沛之后才会由下而上。否则的话，只够身体本身消耗，没有多余的力量由下而上，来供给修炼使用。人若要想健康、长寿，首先两只脚、两条腿的气脉要畅通。
你两条腿的气脉没有畅通，坐在这个地方就挣扎来挣扎去，不仅不会舒服，而且整个身体都感觉很僵硬！尤其是肾脏不好的人，更要盘腿。
为什么有的人冬天不会怕冷呢？就是体内的精力很充足。“暖”是由“精”产生的，人体的气力是由“气”产生的。体内的阳气从下半身上升到上半身的时候，人自然就会有很强的力气。打坐出现的光芒，也是由精力产生，当这个“精力”上升到身体的上半部，达到头部的时候，他自然就变成光。
身体的精、气、神，通过修炼以后，就转化为热、力、光，也就是热量、力气、光芒。但是常人体内的精、气、神，都从六根门头漏掉了！漏失最多、最严重的就是有妄念。也就是通常所说的“胡思乱想”、“欲望重重”！
当体内的精、气、神漏失得太多的时候，就会表现得两眼目光呆滞，再其次就是头脑反应迟钝。人的思维不敏捷，跟体内的精、气、神有绝对的关系。一个人的精、气、神消耗过多以后，它没有力量供应给头脑使用，头脑反应就会迟钝。而且头脑还会表现得很干瘪。
当一个人体内的精、气、神很足的话，升到了头上，头就会显得特别饱满！打坐修炼，固然可以让体内的精、气、神充足，但是在日常生活当中，适当地走路、散步、劳动，都可以让体内的精、气、神充足。尤其是念六字真言和练七节动功，都可以把体内的精、气、神唤醒，进而达到充足。
“修道”，修的是“心态”。如果你生理上这一关还没有过，没有修好的话，你这就不叫做修道，更不叫做修心态。实际上叫做“修身体”，修身体只是通向大道最初的一个阶段。当走完修生理这个阶段以后，再修道，就和生理没有多大的关系了。
也就是说修行分为两大部分，一部分是修身体，一部分是修我们的灵性。也就是通常说的修“自性”。我们现在是连最初的生理这个阶段都还没修好，怎么可能跳到空中修自性呢？大道是以修身体为基础、以修灵性为究竟的。
我们观察世间的这些花木成长的过程，就可以明白一个道理，如果这株花木的营养不够充足的话，它就显得瘦小、干瘪；反之，如果它的营养很充足，这株花木就会长得非常饱满、粗壮。尤其是在生长花骨朵的时候，如果这株花木有充足的营养供给花骨朵，这个花骨朵就长得特别饱满！
如果营养不足的话，它的养分只够维持花木本身的生命，根本没有多余的养分用在花骨朵上，没有力量再长出花骨朵。因为一支花骨朵需要的养分，是这株花木全部养分的一大半。
我们人体就相当于一棵会挪动的树，人体的“根”是两只脚，脊柱是树干，头就是花骨朵，两只手臂是树的枝丫。等你把生理这一关过完了以后，自然能够见性！
但是在见性之前，必须要有一个“明心”的阶段。不明心你就不知道如何修道；不见性，你就不知道如何炼这颗自性的心。见到许多人都是诚心有余，而智慧不够。误以为诚心诚意烧香、拜佛就能了脱生死，这些固然是修道必需的，但它不是成道必要的。
那么成道究竟需要什么呢？佛祖讲过：“明心，见性；见性，成佛！”也就是说在见性的基础上，再继续修下去，才能够成佛。
不明心、不见性，你怎么下手呢？你以为坐在这个地方打打坐、念念佛、持持咒，就是禅宗、就是净土宗、就是密宗了，实际上这和禅、净、密丝毫瓜葛都没有！根本联系不上。如果你误以为盘个腿，就是禅宗，念个佛就是净宗、念个咒子就是密宗，那说明你对禅、净、密一点都不了解！
我曾经对“明心见性”作过一个比喻，“明心”，是我们明白了一个方向，而“见性”，是朝着这个方向继续往前走，就像我们想摘苹果，已经见到了一棵苹果树。“成佛”呢？是已经到了树下，摘到了苹果，吃进了肚子里面，和苹果合二为一，别人可以再把你吃下。
如果你没有明心，就不知道修道的方向，无处下手。只会是乱摸乱撞！你拜再多的师父、诵再多的经、磕再多的头，最后，你都会把你的师父否认掉，把你师父的法否认掉，把你师父的道全部否认掉！
你误以为师父给你一个修行的方法，你就能够修行成就。没有那么简单的事情！即使你明白了方向，你不朝那个方向迈进，也见不到这棵树。
但是，往往见到了这棵树的人，他肯定会想尽一切办法把果子摘到手！也就是说“明心”的人，他可能还会退失道心；而“见性”的人，他已经见到了这个果子了，他绝对不会退心。他肯定会把其它方面放下，集中所有的精力去摘这个果子！所以，只有一个人修到了“八地”的时候，才是如如不动。因为八地菩萨是念念入道，世间上所有的一切，对他来说已经不感兴趣了。他已经见到了这个果子了，甚至已经闻到了这个果子成熟的香味了！
实际上大家不是难于“不知道如何修”，而是心静不下来，没有给自己定位，搞不清自己究竟需要的是什么！实际上所有的法都能够成就，就看你是否真的为这个“法”付出！功夫绝对没有白做的。除非你做得不对路，和这个方法背道而驰。
现在这么多学佛、信佛的人，连佛的影子都还没有见到呢？实际上大家所做的一切，都是和佛、和道不相干的。就好比我们身上穿了十几层衣服，修行就为了不断地一层一层地脱掉它。可是我们现在许多学佛的人，反而是不断地往自己身上穿衣服！
你越学佛、越信佛，反而越累；不仅没解脱，反而枷锁套得更多、更重了。佛学的根本法是解脱，是放下，可是现在学佛的人什么都不放下，什么都想提起来，可是又没力气、又提不起来。
你之所以来求法、来听法、来修法，说明你的心不平静、也不清净。无论用哪一种方法，目的都是为了达到心态清净、平静。如果你认为自己学法多么多么高、思想多么多么正确，结果你既没有清净，也没有平静。那不是“法”有问题，而是自己有问题！如果不在这两方面下功夫的话，谁都拿你没办法。
要想检验我们的心态是否平静、是否清净，不是靠打坐、也不是靠念佛、念咒语。现在的修行人，把修行的思想整个都给颠倒过来了，认为修道要脱离人群、脱离社会、脱离家庭、脱离团体，把自己独自一人封闭起来。
修行固然有某个阶段是这样，而且这个阶段相当地短暂。古时候的修行人，都经历了这个短暂的过程，是为了更好地打开自己、更快地走出自我狭隘的空间，与社会、与人群、与团体更好地融洽地生活在一起。
那么这段时间究竟需要多久呢？如果你很幸运的话，找到一位过来人，把自己完全交给这个过来人，三年包你足够了！过去的修行人，为什么把修行列为三年，而不是一年，也不是十年呢？现在回忆起来，三年真的是足够了！
第一年就是修身，突破生理的阶段。不管你是老弱病残，这一年时间足够转变生理。按古时候的修行方法，一百天就突破了，叫做“百日筑基”。
你把握住了，这个基础就打好了；你如果把握不住，还要再来个一百天。每一次需要的时间会更短，也就是走熟路，会缩短走路的时间。再笨的人、体质再差的人，一年的时间足够了。一年当中有四个季节，足够你重复四次了。因为第一次需要100天，第二次、第三次都不需要100天。古人给你满打满算，过生理这一关绝对超不出100天！青年人八、九十天就够了。
第二年已经进入灵修的开始。第三年你已经坐在这个地方没事干了！要反复地重复它、重复它、训练它……有一年的时间训练它，你已经达到和它为伍（和它同伴）了，就应该从封闭的空间中走出来，和外面的环境打成一片。
但是这个话都是过来的人讲的，而没有过来的人会在这方面消耗很多时间。即便你明白这个道理，去做的时候，如果身边没有过来人，别说是一年，就是十年，这个短暂的过程你也无法完成。
因为这个阶段不是靠你摸索出来的，也不是靠悟的。这个阶段它是处在有为法的阶段，既是有为法，那就要靠方法、靠过来人、靠明师来指点！等进入无为法的时候，也就是进入了“悟”的阶段，就需要自己的根器了。
如果对一件事情没有介入、丝毫不了解，让大家去“悟一悟”！你怎么“悟”？你连听说都没听说过，连介入都没介入，你怎么悟？只有你介入了这件事情，经历了这件事情，逐渐逐渐地熟练了这件事情，才谈得上有自己的心得体会，才有思想感悟。
修行没有上路，还没有学会走路，都需要一个人扶着你、牵着你的手，否则的话，你一个人在地上爬来爬去、爬来爬去，最后你误以为“人”就应该趴在地上爬，而不是应该站起来两条腿迈着走路！你突然看到有人站起来走路，你会笑话人家，说人家是个怪物。
前段时间讲到我的佛学思想，由四句话变成两句话，也就是说浓缩成了八个字：“安分守己，以人为本”。“安分守己”又干什么呢？“各尽其职”。你是哪个行业的，你继续做你那个行业的工作，还要把它做好。
那么“以人为本”干什么呢？“借事炼心”。借着做事情，炼我们的心态。你们要记住，我再重复一遍：“安分守己，各尽其职；以人为本，借事炼心。”
下午来了一个活佛，有几个人看到了，那要是在西藏，他走到哪里，恐怕后边都会跟一大片人！但是对于他来讲，这样的事情经历得太多了，人们拜他不拜他，他都会一样对待。
在座的有当过老师的，都有这么一个感受：第一天上班，人家叫你老师，你感到特别自信、特别兴奋、特别欢喜！等人家叫你老师久了以后，你就没感觉了。没感觉到自己是个老师了。过几天还要来个“法王”，会在我们这个地方住上几天。一个修行人叫什么都不重要，关键是要有“自知”。
实际上谈到自知，如果没有见到真东西，即使他手里面是个假东西，他也不知道是假的！没有见到真的，又如何区别假的呢？没有来到东华寺，你怎么向别人介绍东华寺的山水地貌呢？有人把你带到另一座大山里面，说这里就是东华寺，你就会相信这就是真的。
要区别真假，必须过来人。而往往过来人他又不喜欢多事。在他眼里面一切都是应该的、一切都是正常的。所以佛说他没有度众生，是大家到了发菩提心的时候了，让他给碰上了。如果大家不发菩提心，他来到我们面前也奈何不了我们！
也有许多人当时见到了佛，可是并不信他，也不渴望解脱；也有的人没有见到佛，仅仅是听到了他的名字，就已经非常渴望修道了！一个人内心的种子都会萌发，只是在不同的时间里面萌发。
如果一个明师很幸运的话，他是春天来到大家面前，那么大家心里面这颗种子就会萌发；如果他不幸运的话，他是冬天来到大家面前，那么种子就不会萌发！
所以佛从来不会骄傲，从来不会认为自己有能力。因为他知道，之所以对方发菩提心，是因为他幸运，他来到大家面前正好是春天，而不是冬季！
不相信，我们可以找一个不信佛的人，你去度一度他。你说得越多，他对佛教的误解也就越多、他生起毁谤的心也更多!当他菩提心发的时候，你说什么他都会相信。你不说他也会相信。所以佛说众生不是他度的，“自性众生自性度”！
修行人犯得最大的一个错误，就是不喜欢见人、不喜欢做事，不见人、不做事，那么我问你，怎么成长呢？你的智慧怎么开呢？既然智慧没有开，那么你就是个木头人。木头人怎么会解脱呢？“解脱”不就是通过开智慧、明事理才能够解脱吗？
你们对一件事情明白了以后，心里面是不是很轻松呢？没有智慧你怎么明白？当然我们遇到问题的时候，确实也会有烦恼，也会有抱怨心，但是过后回忆一下子，收获还是大的。还是值得的！
没有通过借事炼心，你永远没有办法成长。开口便错，伸手即非！“智慧”不是坐在这个地方就可以开发得出来的。老祖宗讲，智慧是由定产生出来的。既然定能够产生智慧，你们说什么不是定？什么地方不能定？
你如果在做事的时候，不散乱、不慌张，这就是定。就在这个当下就能产生智慧。遇到事物后，不被事物诱惑、不被事物转动，这也说明你有定力。在这个时候，还是会出现智慧。
一个人不做事、不经受考验，你如何知道自己的定力和慧力够不够呢？如果你是真地渴望修行的话，你生活中的每一件事情，足够你修了。根本不需要再诵经、再打坐、再念佛，这些都是头上安头！也可以说，这些都是小乘的方法，大乘菩萨的方法，绝对不会这样修，放下左手，又用右手去抓。
真正走大乘菩萨路线的人，就是和人群、和社会、和这些七、七、八、八的事物打成一片。你根本看不到他把自己封闭起来 ，与事物、与人群脱离。
也可以说凡是走大乘路线的人，都会经历一段小乘路线的修行方法。前面一个阶段，就像在花盆里面种花木，容易管理、容易成活。但是成活了以后，要长成参天大树，必须要从花盆里面移出来。否则的话，你的根部就会受花盆的局限，你的树根就没有办法延伸到四面八方，把外界的营养吸收过来！
下面时间留给你们提问题。
你们会问：一个人活着的时候不信佛，死了以后能不能超度？实际上人死了以后，没一个不信佛的！所谓的“不信佛”，是他活着的时候，他的“头脑”不信，因为他的头脑看不到另外时空的存在，他只爱这个世界的功名利禄，所以他只相信这些。因为他的另外一只眼睛没有打开，所以他看不到另外一面的存在。
人死了以后，有形有相的六根——肉体的六根——不起作用了，可是有一种无形无相的六根在起作用，所以他看到的就不只是这个有形有相的空间了，能看到另外一个时空的存在。在这个时候，他对生前所作的一切、都会有一个彻底全新的认识。
在我们灵魂里面没有一个是不信佛的！可是我们现在没有和佛沟通，现在我们所作的一切是头脑在起作用。什么时候我们学会让头脑休息下来，让灵魂起作用，我们的智慧就打开了。平时头脑看不见的，都能看得见了。这也就是为什么古时候的大德教我们修行的时候，都不要我们胡思乱想。
因为两种力量不可能同时并行，你如果是头脑的力量在起作用，灵性的力量就容易沉睡；你想要灵性的力量被唤醒、投入使用，头脑的力量必须走到一边去休息！
有很多报道介绍一些死去又复活的人，他们描述死后的感受和经历都非常相似。他们都清楚地看到自己的肉体被摧毁了，已经躺在一个地方了，周围有许多人在对他们的肉体进行处理，在围着他们的肉体，做许多事情。
他的灵体对这群人怎么呼喊，他们也听不见！在没有办法的情况下，这个灵体不得不走掉。当他在走的过程中，都会碰到许多光亮刺眼的空间、见到许多长相非常圆满的人，而且这些人的身上都是发光的。交流的方式彼此眼神一碰，就都明白了。就像我们梦中见到朋友时，并不需要交谈，双方就已经沟通了。
这个时候，成就的机会很少。如果是大根器的人，也就是说生前有过这方面很重的熏染、修炼，遗留有修炼的习气，也可以说修炼的力量还没有断。他在中阴这个阶段一定用得上！
如果生前没有经过训练，种子的力量没有连接上，记忆不深，中阴阶段就忘掉了。那么他会到哪里去呢？会随着他生前的习气而去。他生前什么习气重，就到什么地方去。
譬如说他生前“修道”的习气重，死后就到他生前向往的那个地方；他生前贪心比较重，譬如“贪财”，他就会到饿鬼道里面去。实际上我们学佛修道，也是在培养我们的一种习气。所以临命终往生的时候，与其说是随着“定力”往生，还不如说是随着“习气”往生！
“定力’”他本身就是一种习气，譬如说你喜欢定在哪个方面，喜欢定在“财”上？还是喜欢定在“色”上？还是定在“佛”上？你定在哪个方面，就朝哪个方面去往生。有习气，就有所住；有所住，就是决定方向。
你在中阴阶段，要有明师指点。所谓的“明师”，不是能够给他念念经、拜拜佛，而是必须能够和这个中阴身沟通。否则的话，对中阴身什么作用都没有！你误以为为他念念经、敲打敲打，就有用，那只能说是你认为是这样。
当你体内的能量不足的时候，在哪里修行，都会害怕，必然会有这么一个阶段。当你体内的力量充足了以后，你走在哪个地方都不会害怕。尤其是在最初的修行阶段，你体内自身的力量没有充足，没有冲出去和宇宙的力量衔接上的时候，你自己是一个独立的孤体。因此，当你稍微能够感受到外边的力量存在，并来围绕在你周围的时候，你就会感到害怕。当你这个孤立的个体的力量冲出“自我”这个空间，和外面的力量连接为整体以后，何时何地你都不会害怕。甚至周围稍有一点反应，你早已经感受到了。因为有一种无形的力量和你是同一体的，它一动，首先牵动的就是你。
我们自身有一种力量，它本身就是来自宇宙里面的一部分。既然是宇宙里面的一部分，那么它就很容易和宇宙里面的大力量合而为一。如果我们体内的这股力量，不是来自宇宙、和宇宙相通的话，就永远没办法和它合而为一！
因为我们自身的力量，本身就是来自宇宙的一个颗粒、一个细小的灰尘，所以我们有理由把体内这个颗粒，通过一种方法修出去，还让它回到它原来的地方。这也就是为什么我们修行到某一个阶段的时候，都会感受到体内有一股力量往上冲、要出去、似乎要把我们飘起来一样！
因为它里面的力量已经修得差不多了，已经有足够的力量和外边的力量相吸了。佛教里面用“相应”来形容，这个词用得非常微妙！有时候想起古时候大德用的词语，一个字都不能改，一改，全盘都错!譬如说感受、感觉、相应，这三个词语就是不同的层次。
“感觉”，你们说指的是生理还是心理？“感受”指的又是什么？“相应”指的又是什么？当我们修到不同程度的时候，这三个词语都会一一印验。
你说这世间的树木，树梢为什么往上长而不往下长？树根又为什么往下长而不往上长?既然是树梢往上长、树根往下长，这棵树长来长去不就长断掉了？一股力量往上升，另一股力量往下伸，说明体内有两股力量，那不要打架吗？
我们身体里面就是这样，所以修行人在最初的时候，有的是在头上反应、有的是在下部反应、有的是在中部反应。不懂这个道理的人就害怕了，以为“走火入魔”了！你放一百二十个心去修，不会走火，也不会入魔！
现在我们在座的人，没几个人把这股“火”给修出来了，你枪支里面没有弹药，你走什么火呢？满打满算，来到我们东华寺的人，我就看到三个人似乎要“走火”，实际上还不是真正的火，是虚火。
你们看到那个豆荚，有的看上去挺大，但是里面的豆粒很小，这就叫做虚火！虚火也会头痛、头晕、发胀，但它还不是真正的“火”，它是一种“虚火”。虚火也不错了，它也是一种境界，也是一定的层次。虚火走完了，接下来就是真正的实火。不过谈到功夫上大家会更茫然！因为大家的功夫还没有修出来、没有跟上来，所以讲了大家也感受不到。