《中部.无秽经》：如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：“比丘诸贤！”
彼等比丘，应尊者舍利弗曰：“尊者！”
尊者舍利弗乃曰：“诸贤！世间有四种人，云何为四？曰：于此处，有人心有秽，而不如实知‘内心有秽’。又有人，有心秽，而如实知‘内心有秽’。
于此处，又有人心无秽，而不如实知‘内心无秽’。又有人心无秽，而如实知‘内心无秽’。
诸贤！于此处，若有此心秽，而不如实知‘内心有秽’之人，是谓此等二有秽中之劣者。又有此心秽，而如实知‘内心有秽’之人，是谓此等二有秽中之优者也。
又于此处，若无心秽，而不如实知‘内心无秽’之人，是谓此等二无秽中之劣者。又无心秽，而如实知‘内心无秽’之人，是谓此等二无秽中之优者也。
如是说已，尊者大目犍连，对尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！以何因、何缘，于此等二有秽中，一称为劣者，而另一称为优者耶？又以何因、何缘，于此等二无秽中，一称为劣者，而另一称为优者耶？”
舍利弗答曰：“尊者！于此处，对有秽而不如实知‘内有秽’者，应如次预想，即：彼不舍离彼秽，不发愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，有秽污心以至命终。
恰如从市肆，或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，其所有者既不使用，又不拂拭，而任其放置于尘埃中，则其铜盘将愈增受尘垢也。
然，又或彼有秽而如实知‘内有秽’者，应如次预想，即：彼对彼秽舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽污心以至命终。
恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，但其所有者使用之、拂拭之，不任其放置于尘垢中，则其铜盘，多日后将清净皎洁也。
尊者！又，对彼无秽而不如实知‘内无秽’者，应如次预想，即：彼将念净相起贪，而破其无贪欲之心。如是，彼具贪、嗔、痴，有秽污心以至命终。
恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者既不使用、又不拂拭，而任其放置于尘埃中，则其铜盘，日后将增受秽垢。
又，对彼之无秽而如实知‘内无秽’者，应如次预想，即：彼将不念净相、不起贪，而不破其无贪之心。如是，彼无贪、嗔、痴，无秽污心以至命终。
恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者使用之、又拂拭之，不任其放置于尘埃中。如是，彼之铜盘，他日实愈清净皎洁。
尊者目犍连！以此因、此缘，于此等二有秽中，一称为劣者，而另一称为优者。于此等二无秽中，一称为劣者，而另一称为优者。”
大目犍连曰：“尊者！虽谓‘秽、秽’者，究竟其‘秽’之名辞，是对何而言耶？”
舍利弗曰：“所云‘秽’之名辞者，即是恶法、不善法、欲行境之同义语也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众不知‘我之犯罪’。
然而，比丘众对彼比丘，知‘彼犯罪’之事。于是彼思：‘彼比丘众，已知我犯罪。’而愤激、抱不满。目犍连尊者！彼之愤激、不满，此两者皆是秽也。
于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众于屏遮处，对我呵责，而不于众中对我呵责。然而，比丘众对彼，于众中呵责之，而不于屏遮处。
于是彼思：‘比丘众，于众中呵责我，而不于屏遮处。’而愤激、抱不满。目犍连尊者！彼之愤激、不满，此两者皆是秽也。
于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿同辈人呵责我，而不由非同辈人呵责。然而，若由非同辈人呵责彼，而不由同辈人呵责，
彼思：‘由非同辈人呵责我，而不由同辈人呵责者。’而愤激、抱不满。目犍连尊者！彼之愤激、不满，此两者皆是秽也。
于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我师，因我之质问而对比丘众说法，而不因其他比丘之质问而说法。然而，若师因其他比丘之质问，而对比丘众说法，不因彼之质问而说法，
彼思：‘师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因我之质
问而说法。’而愤激、抱不满。目犍连尊者！彼之愤激、不满，此两者皆是秽也。
于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众扈从我，令我在最前，而随从我至村里行乞，而不扈从其他比丘至村里行乞。然而，比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从彼至村里行乞者，
彼思：‘比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从我至村里行乞。’而愤激、抱不满。目犍连尊者！彼之愤激、不满，此两者皆是秽也。
于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座…愿于食堂食毕，由我说随喜，而非由其他比丘说随喜…
…愿令我对集于园中之比丘众说法，而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法…愿令我对集于院中之比丘尼…优婆塞…优婆夷说法，而不令其他比丘对优婆夷说法…
…愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜…实愿比丘尼…优婆塞…优婆夷对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不对其他比丘恭敬…
…愿令我得良好衣服…愿我得良好施食…良好床座、医药资具。然而，其他比丘得良好医药资具，非由彼得之，于是彼思：‘其他比丘得良好医药资具，非由我得之。’而愤激、抱不满。
目犍连尊者！彼之愤激、不满，此两者皆是秽也。所云‘秽’者，即是恶法、不善法、欲行境之同义语也。
任何比丘，若彼被闻、被见，未舍离此等恶法、不善法，虽然彼是闲林住者、僻陬独居者；又，虽彼是乞食者、次第乞食者、着粪扫衣者、粗服者，彼之同行者，则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。
何以故？以闻、见彼尊者，末舍离此等恶法、不善法也。譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者，盛以蛇尸或狗尸、人尸，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆。
其有人见曰：‘君！其藏何者耶？是如何殊妙之物？’即开其盖而观之。观已，起恶心、不吉利、厌恶之念；饥者不生食欲、何况饱食者耶？茫然！哑然！
如是，目犍连尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶法、不善法，虽然彼是闲林住者、僻陬之独居者，是乞食者、次第乞食者、着粪扫衣者、粗服者；
彼之同行者，则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以见、闻彼长老，末舍离此等恶法、不善法、欲行之境也。
又，任何比丘，若彼被见、被闻，已舍离此等恶法、不善法、欲行之境，虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者，彼之同行者，则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
何以故？以见、闻彼尊者，已舍离恶法、不善、欲行之境也。譬如于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以白净米粥，如种种调味、药味，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆。
其有人见曰：‘君！其藏何者耶？是如何殊妙之物？’即开其盖而观之，观已，起喜心、欢喜念，虽饱满者亦生食欲，何况饥者耶？
如是，任何比丘，若彼被见、闻，已舍离此等恶法、不善、欲行之境，虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
何以故？以见、以闻彼尊者，已舍离此等恶法、不善、欲行之境也。”
如是说时，尊者大目犍连，对尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！我想起一譬喻。”
舍利弗曰：“尊者目犍连！请说之。”
尊者大目犍连乃曰：“一时，我在王舍城山围城内。时，我晨早着衣，执持衣钵，至王舍城行乞。尔时，造车师之弟子三弥提正在造车辋。
其时，原为造车师之弟子，现为邪命外道盘陀子立于彼前。于此处，盘陀子生如次念：呜呼！三弥提将矫正，此车辋之此歪、此弯曲、此缺点，使此车辋成为不歪、不曲、无缺点、清净、最坚牢。
而当盘陀子心如是念时，造车师之弟子三弥提，矫正彼车辋之彼歪、彼弯曲、彼缺点。如是，彼盘陀子欢喜，发如次喜之言：‘其以心知心，而矫正之，使不相违也。’
尊者舍利弗！如是，于此处，有无信之人，为生活故，无信心却由在家成为出家行者，为奸诈、诡诈、欺诳，掉举、骄傲，浮动、饶舌、杂话者，不防护根门、不知食之节制、懈怠其专注；
不渴仰真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落，以远离为负担而逃避、懈怠不精进、失念、神志不清、无定心、散乱心、暗昧无智慧。对彼等，尊者舍利弗是以心知彼等心，而依此法门矫正便不相违也。
又，于此处，有善男子有信心，由富贵家成为出家行者，不为奸诈、诡诈、欺诳、掉举、骄傲、浮动、饶舌、杂话者，彼善防护根门、于食有节制、深勤注意、渴仰真沙门、学专精、不散慢；
不以远离为负担而逃避、前进于远离、勤勇精进、正念确立、神志清晰、有定心、专念有智慧而无暗昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意，详细吟味，如渴得饮，如饥得食。
真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。尊者舍利弗！恰如年青男女，好装饰，洗头毕，或得青莲华鬘、或雨生华鬘，以两手取之，而如是装饰于头上。
如是，于此处，有善男子，有信心而由在家成为出家行者，彼不奸诈…无暗昧，彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如渴得饮，如饥得食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。”
实如是，彼等两大高德，相互善说、相互随喜也。