《长部.阿吒曩胝经》：如是我闻。一时，世尊住王舍城灵鹫山。
尔时，四大天王，以众多之夜叉军、乾闼婆军、鸠槃荼军、那伽军守护，警护、保障四方已，于深夜，殊妙容光遍照灵鹫出，来诣世尊之处。
敬礼世尊，却坐一面，彼夜叉等亦敬礼世尊，却坐一面，或向世尊问讯，却坐一面，或与世尊交谈感铭之语后，却坐一面。
或向世尊合掌，却坐一面，或告自己姓名，却坐一面，或默然坐于一面。
坐于一面之毗沙门大天王，白世尊言：“圣尊！有高位之夜叉未信仰世尊；有高位之夜叉实信仰世尊。
有中位之夜叉未信仰世尊；有中位之夜叉实信仰世尊。有下位之夜叉未信仰世尊；有下位之夜叉实信仰世尊。
然，夜叉既有未信仰世尊者，其因是世尊为断杀生而说法；为断不与取而说法；为断欲邪行而说法；为断妄语而说法，为断放逸根之饮酒而说法。
然，有夜叉既不断杀生、不断不与取、不断欲邪行、不断妄语、不断放逸根之饮酒。于彼等为不欢喜、不愉快事也。
圣尊！世尊之弟子众，取用深林之茂树、闲静而音少响少、无人烟、无人迹、堪作卧、适于静思之坐卧处。
住此处之上位夜叉，有不信仰世尊之语者，为彼等之发信仰心，愿世尊纳受阿吒曩胝之守护经，此为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之保护、守护、安全、安乐住也。”
世尊默然而认许。时，毗沙门大天王知世尊之认许，其时，唱阿吒曩胝之守护经：“明眼而光辉、归命毗婆尸、慈愍诸有情、归命尸弃佛、洗除诸烦恼、如是苦行者、归命毗舍浮、碎破魔王军、
归命拘楼孙、已得安全之、婆罗门归命、拘那含牟尼、解脱一切方、归命迦叶佛、灭除一切苦、而宣说此法、光辉之释子、归命帝释王、除灭世烦恼、当作如实观、不用于两舌、
伟大不知畏、为人天利益、具足明与行、归命瞿昙佛、伟大无怖畏、阿帝提之子、大轮太阳升、若彼之升者、夜暗影消没、若彼之升时、呼称之为昼、其处是深湖、于海水积聚、如是人当知、于海水积聚、人人之称呼、
由此彼东方、有誉大天王、统守于此方、乾闼婆之主、名提头赖吒、乾闼婆侍护、以娱歌舞乐、彼有甚多儿、我闻彼同名、九十又一儿、大力因陀罗、彼等见世尊、日种之佛陀、由遥远归命、伟大无怖畏、
汝归人中尊、汝归人中胜、汝以巧观众、非人汝亦拜、不闻我常处、然者如是言、‘礼胜者瞿昙、具足明及行、敬礼瞿昙佛’、死者用两舌、讲述阴言者、残忍杀生者、盗贼欺瞒辈、人人之称呼、
由此彼南方、高誉大天王、统守于此方、鸠槃荼鬼主、名为毗楼勒、护侍鸠槃荼、以娱歌舞乐…敬礼瞿昙佛’
由此彼西方、有誉大天王、统守于此方、那伽鬼之主、名毗楼博叉、护侍那伽鬼、以娱歌舞乐…敬礼瞿昙佛’
快乐北拘卢、于此见殊美、障大须弥山、人人无我意、无系着心生、我等无植种、亦无携犁事、人人无须耕、可食成熟米、无糠无糁清、稻米实香好、置于石灶炊、熟炊而为食、
无牝牛只蹄、巡游一一处、为女子乘物、为男子乘物、为童女乘物、为童男乘物、巡游一一处、彼等事此王、骑乘行诸向、象马之乘物、天上之乘物、
宫殿驾誉高、随侍于大王、彼天王都城、化作于空中、阿他那他城、拘尸那他城、婆拘尸那他、那他布利耶、而是于‘北方’、是伽毗越他、于西奢郎迦、那越那越提、
安吧罗以及、安吧罗越提、阿罗伽万他、有名等王都、尊俱尾罗天、称呼伊娑那、是故俱尾罗、称为毗沙门、一一访说明、他吒罗达罗、及他吒他罗、奥阇尸提奢、
达多奢尸及、须罗罗奢与、阿利达礼尔、湖名达那尼、起云雨落来、诸夜叉会集、坐于此堂名、婆伽罗越提、于彼有果树、不断结果实、诸鸟群来集、孔雀苍鹭鸣、
美妙拘耆罗、于此耆婆鸟、唭嘺唭嘺鸣、由此其他鸟、‘唭嘺心欢举’、区屈达迦与、区利罗伽与、普加沙达伽、皆于森林内、此闻能言鸟、九宫鸟之声、
亦闻杖少年、彼俱尾罗池、常时不断美、斯人称呼此、由此彼北方、统守于此方、有誉大天王、夜叉鬼之主、名为毗沙门、夜叉鬼侍彼、以娱歌舞乐…敬礼瞿昙佛。’
圣尊！此阿吒曩胝之守护经，是为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之保护、守护、安全、安乐住也。
比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之中，不论何人善习、善学、善记忆阿吒曩胝之守护经，则那些非人夜叉，或夜叉女，或夜叉男子，或夜叉女儿，或夜叉大臣，或夜叉眷属，或夜叉佣人，
或乾闼婆，或乾闼婆女…或鸠槃荼，或鸠槃荼女…或那伽，或那伽女…若以恶心，随比丘或比丘尼、优婆塞、优婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之卧而卧者。
圣尊！彼非人夜叉于我之村邑聚落，将不获恭敬尊重；彼非人于我都城之阿罗伽万达，将不得土地住所；彼非人将不得参加我夜叉等之集会；彼诸非人等，亦无有与彼嫁娶；
圣尊！而且诸非人等，以其身等之言语饱骂彼；诸非人等，以空钵被彼头；圣尊！诸非人等，以碎彼头为七分。非人有凶恶、凶猛、恐怖者，彼等不顾诸大王，不顾诸天王之大臣，不顾诸大天王之陪臣；然，此非人反叛诸天王。
圣尊！犹如摩揭陀王之领土有大盗，此等不顾摩揭陀王、不顾摩揭陀王之大臣、不顾摩陀王之陪臣。如此等之大盗，反叛摩揭陀王。如是，非人有凶恶…反叛诸天王。
圣尊！不论任何非人夜叉，或夜叉女…乃至…若以恶心，随比丘或比丘尼、优婆塞、优婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之卧而卧者，
应呼叫此等之夜叉、大夜叉、军师、大军帅：‘此夜叉捉住、侵、恼害我等不放。’如何呼叫夜叉、大夜叉、军师、大军帅耶？因达、苏摩、越鲁那及、婆罗睹越阇、婆阇婆提、
奢达那、加摩涉达及、经鲁康睹、尼康睹、婆那达、奥婆万尼及、天王御者之摩达利、奢达阇那乾闼婆及、那罗、洗尼沙婆王、沙达义罗、醯摩婆多及、芬那加、伽罗提耶、俱罗、尸郁伽、
无奢利达及、益沙尔达、优康达罗、伍吧罗、须吧启达及、虚利、礼提、曼提耶、般阇罗旃陀、阿罗越伽、吧周那、须摩那、须无加、达提无加、摩尼、摩尼阇罗、提迦、以上共势立沙加。
呼叫此等夜叉、大夜叉、军帅、大军帅，云：‘此夜捉住、侵、恼害我等不放。’此阿吒曩胝之守护经，是为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之守护、安全、安乐住也。
圣尊！然，我等告别！于我等事繁多忙。”世尊曰：“今，诸大天王，随汝等之意欲。”于此，四大天王起座，敬礼世尊，行右绕礼，消失于其处。
彼大夜叉、军帅等，亦起座，或敬礼世尊，行右绕礼，消失于其处；或与共相会释，交谈可感铭之语后，消失于其处；或向世尊合掌已，消失于其处；或默然消失于其处。
于是，其夜过后，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！昨夜，四大天王，众多之夜叉军…明眼有光辉、归命毗婆尸、怜愍诸有情、归命尸弃佛、圣尊！此阿吒曩胝之守护经…或默然消失于其处。
诸比丘！学习阿吒曩胝之守护经，熟念阿吒曩胝之守护经，奉持阿吒曩胝之守护经。诸比丘！此阿吒曩胝之守护经有利益，此为比丘、丘比尼、优婆塞、优婆夷之守护、安全、安乐住也。”
世尊如是说已，彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。