《长部.弊宿经》：如是我闻。一时，尊者鸠摩罗迦叶，行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，至斯波醯，名为拘萨罗城市。
于此，尊者鸠摩罗迦叶，住斯波醯北之尸舍婆林。尔时，王族弊宿，居住斯波醯。
此城人畜繁盛，牧草、薪、水、谷类丰饶之王领地，由拘萨罗国王波斯匿，所净施之领地。
尔时，王族弊宿，怀如是之恶邪见：“如是，无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
时，斯波醯市镇之婆罗门、长者等，闻：“实沙门瞿昙之弟子，沙门鸠摩罗迦叶行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，来住斯波醯北之尸舍婆林。
而彼尊者鸠摩罗迦叶，是博学、聪明、睿智、多闻、应机善辩、谈论，为有大名声之长老阿罗汉。能见如是阿罗汉，为幸也。”
时，斯波醯城市之婆罗门、长者等，成群而队队相随，从斯波醯城出发，向北方行进至尸舍婆林。
尔时，王族弊宿，于高楼上，作昼中之休息。王族弊宿见此，即问侍从者言：“侍从！何故斯波醯之婆罗门、长者等，成群而队队相随，从斯波醯城出发，向北方行往尸舍婆林耶？”
“尊者！是沙门瞿昙之弟子，沙门鸠摩罗迦叶行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，来住斯波醯北之尸舍婆林。
而彼尊者鸠摩罗迦叶，是博学、聪明、睿智、多闻、应机善辩、谈论，为有大名声之长老阿罗汉。为见彼尊者鸠摩罗迦叶，彼等而行往也。”
“然者，侍从！往斯波醯之婆罗门等处，对彼如是言：‘我尊者王族弊宿言：卿等！请暂等待，王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶。
沙门鸠摩罗迦叶，对蒙昧愚钝之斯波醯婆罗门、长者等，将教示：如是，有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。其实，是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
时，彼侍从应诺王族弊宿。时，王族弊宿，被斯波醯之婆罗门、长者等所围绕，而诣访住尸舍婆林之尊者鸠摩罗迦叶。
至已，亲与尊者鸠摩罗迦叶问讯，交换殷勤敬意之语后，却坐一面。斯波醯之婆罗门、长者等，亦向尊者鸠摩罗迦叶敬礼而退坐一面。
或亲向尊者鸠摩罗迦叶问讯，交换殷勤敬意之语后，却坐一面；或向尊者鸠摩罗迦叶合掌低头，却坐一面；或告其姓名而却坐一面；或默然而坐一面。
坐于一面已，王族弊宿，如是言尊者鸠摩罗迦叶：“尊者迦叶！我是：‘无他世、无化生之有情、无善恶业之果报’之如是论者，如是见者也。”
鸠摩罗迦叶曰：“王族！我还未曾见，未曾闻如是论、如是见。何故如是论：‘如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报’耶？
王族！然者，我今问卿，当随卿之意答之！卿于意云何？此日月是此世耶？或他世耶？是天耶？或是人耶？”
“尊者迦叶！此日月是他世而非此世、是天而非人。”
“然者，王族！依此论据，卿应如是相信：‘如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。’”
即使尊者迦叶如是言，但我尚如是思惟：‘如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。’
“王族！然者，卿有论据耶？”
“尊者迦叶！我有论据。”
“然者，王族！其如何耶？”
“尊者迦叶！今，于此我之亲友、知己、亲族、血缘者，是行杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，彼等他日罹病而苦恼、激痛。
时，我知：‘今彼等之此病，应不能恢复。’我往彼等之处曰：‘卿等！某沙门、婆罗门，是如斯论、如斯见者：造十恶业者，身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱。”
卿等实是造十恶业者，若彼尊者沙门、婆罗门所言属实，卿等身坏命终之后，当生于恶趣、苦处、地狱。卿等若身坏命终后，生于恶趣、地狱者，即来我处，告：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。
卿等实足为我所信用、信赖之人人也。由卿等所见之事，犹如我自己之所见。’然而，彼等对我应诺：‘是。’却不来报告，又不遣使者来。
尊者迦叶！依此论据，我思惟：‘如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。’
“王族！然者，我今问卿，当随卿之意答之！卿于意云何？今，于此，卿之臣民，捕捉盗贼恶汉来示：‘主君！此是盗贼恶汉，对彼，由主君之所欲而加刑罚之。’
卿即如是命令彼等：‘然者，汝等！以强索固缚此者之手于后，剃去头发，响打小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南门，于城南之刑场，以刎其首。’
彼等应诺，即以强索固缚彼者之手于后，引出南门，坐于城南之刑场。时，彼盗贼言：‘刑吏等！某村有我之亲友、知己、亲族、血缘者，等待我往言嘱彼等，返来始处刑，彼能由刑吏等，得到哀愿之许可耶？或者刑吏等立即刎去哀愿者之首耶？”
“尊者迦叶！不能得刑吏之许可，刑吏等当立即刎此哀愿者之首。”
“王族！彼盗贼是人，彼人向人间之刑吏等哀愿，缓刑一时尚不许准，何况卿之亲友是造十恶业，身坏命终后，生于恶趣、地狱者？
卿之亲友若言：‘狱卒等！请待我至我之王族弊宿处，告之有他世、有化生之有情、有善恶业之果报，然后再返来地狱。’能由一狱卒听许其哀愿耶？
王族！依此论据，卿应相信：‘如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。’”
“即使尊者迦叶如是言，我尚如是思惟．‘如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。’”
“王族！然者，卿有论据耶？”
“尊者迦叶！今，于此有我之亲友、知己、亲族、血缘者，而是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者。彼等他日罹病而苦恼、激痛。
时，我知：‘今彼等之此病，应不能恢复。’我往彼等之处曰：‘卿等！某沙门、婆罗门，是如斯论、如斯见者：造十善业者，身坏命终后，生于善趣、天界。”
卿等实是造十善业者，若彼尊者沙门、婆罗门所言属实，卿等身坏命终之后，当生于善趣、天界。卿等若身坏命终后，生于善趣、天界者，即来我处，告：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。
卿等实足为我所信用、信赖之人人也。由卿等所见之事，犹如我自己之所见。’然而，彼等对我应诺：‘是。’却不来报告，又不遣使者来。
尊者迦叶！依此论据，我思惟：‘如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。’
“然者，王族！我对卿举一譬喻，诸有智者，依于譬喻得解所说之义。譬喻有人，坠落粪坑，身首皆没溺。时，卿如是命令臣下：‘汝等！由彼粪坑救出其人。’彼等应诺：‘是，’由彼粪坑救出其人。
卿又命令彼等言：‘汝等以竹蓖拂拭彼人身体之粪秽，以黄土三次涂附彼人之身体，以香油、细末三次涂附净洁彼人。’彼等应诺：‘是。’
卿又命令彼等言：‘汝等调整彼人之须发，为彼人持来最上之花环、香水、衣裳，令彼人登上高楼，使恣享五欲乐。’
王族！卿于意云何？净浴、涂香、调发、严饰、缠美衣、登上高楼，得获五欲乐，恣意享乐之彼人，还愿意再坠落粪坑耶？”
“不然！尊者迦叶！”
“何以故耶？”
“尊者迦叶！对于粪坑是不净、臭秽，应嫌忌、厌避故。”
“王族！人界亦实如是。诸天对于人界，是以不净而为不净、臭秽而为臭秽、嫌忌而为嫌忌、厌避而为厌避。
王族，人界之臭秽实升上天界百由旬。如何卿之亲友投生于天界后，还来告汝：‘斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报’耶？
依此论据，卿当如是相信：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”
“尊者迦叶！今，若我之亲友造十善业，身坏命终之后，生于忉利天，彼等应诺我：‘回来告知有善恶业之果报。’却不还告，又不遣使者来。依此论据，我思惟：‘如斯无善恶业之果报。’”
“然者，王族！我今于此问汝，随卿之意答之。人界之百年，实忉利天之一日一夜也。其三十夜为一月，其十二月为一年，以此一千年，为忉利天之寿量。
卿之亲友生于忉利天后，若彼起念：‘我等享天乐二日后，始往王族弊宿之处语：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。’然者，彼等还可来对卿语？”
“不也，尊者迦叶！我等其时，既命终久矣！但谁告尊者：‘有忉利天’或‘忉利天有如斯长寿。’我等不相信尊者迦叶所言。”
“王族！犹如生来之盲人。彼不见黑、白之色，不见青、黄、赤、白等之色，不见同异，不见星宿、日月。
而彼如是言：‘无黑、白色，无有人见黑、白色；无青、黄、青、赤色、同异、星宿、日月；无有人见青、黄、赤色、同异、星宿、日月。’然，王族！彼如是言为正当耶？”
“不也，尊者迦叶！有黑、白色，有人见黑、白色、有青、黄、赤、白色、同异、星宿、日月。”
“王族！卿亦复如是。如生来盲目者之思惟，如卿所思惟之他世，非肉眼所能见。坐卧于声少、音响少之森林远离处之沙门、婆罗门，于此不放逸，一心不乱而住，以净天眼。
彼等依超人清净之天眼，见有此世、他世、有化生之有情。王族！应如是见他世，非如卿所思惟之肉眼。依此论据，卿当相信有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”
“尊者迦叶！今，我于此见具戒有德，冀活而不欲死、欲求乐、厌忌苦之沙门。若具戒、有德此沙门当知：‘我等由此死者，更有好境遇，’今此具戒沙门等，应仰毒，或以刀剑自杀，或以堕悬崖。
实际上，此具戒、有德之沙门、婆罗门等不知：‘由此死者，更有好境遇’故，彼等欣生而厌死。依此论据故，我思惟：‘无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。’
“然者，王族！我为卿举譬喻，诸有智者，依譬喻得解其所说义。往昔，于一婆罗门有二夫人。大夫人有十一、二岁之儿子，小夫人有身而将临盆。
时，彼婆罗门命终。尔时，彼儒童如是言小夫人：‘小母！所有之财产、谷物、金、银等皆属于我，汝于此一分亦无有。让父之遗产与我！’
如是言已，彼小夫人言彼儒童曰：‘小子！待我临盆，若生男童者，于汝当亦有一分财产。若生女童者，彼女当为汝妻。”
三度彼儒童，如是言小夫人：‘小母！所有财产属于我，汝于此一分亦无有。’时，彼小夫人持利刀入室内：‘为知是男童或是女童耶？’而破腹。
彼小夫人即连自己之生命、胎儿、财产亦都丧失。如是蒙昧无智之彼女，为贪求遗产而陷入灾祸。卿亦复如是，贪求他世而将陷于灾祸。
具戒、有德之沙门等，未熟者不强令其成熟，是善巧地待其自然成熟。所以者何？依其生而益于世。具戒之沙门，随长久住在世间，彼等越多生功德、越为众人之利益、为怜愍世间、为人天利益安乐而住于世间。
“尊者迦叶！今臣民等于此，捕来盗贼、恶汉示于我：‘主君！此是盗贼恶汉，任意加以刑罚彼。我令彼等：‘然者，将此人活活地投入大釜中，盖覆后，以湿皮密闭之，并以湿泥厚涂后，放置于灶上，以火焚之。’
彼等应诺我：‘是，’我等知：‘彼人已死’时，便取下其釜，解缚、开其覆盖，‘我等或可能见彼生命之行去，’我虽徐徐窥见，但不见彼生命之行去。依此论据，我思惟：‘无如斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。’
“然者，王族！我今问卿，随卿之意答之。卿于日中之休息，未曾梦见苑囿、林野、国邑、泉池之快味经验耶？”“尊者，曾梦见苑囿、林野、国邑、泉池之快味经验。”
“尔时，汝等之侍女，守护卿乎？”“然，尊者迦叶！尔时，侍女等守护我。”
“然，彼女等，见卿之生命，由卿之身体出入耶？”“不，不然，尊者迦叶！”
“王族！彼女等是活人，而不见卿活着之生命，由卿身体之出入，何况卿能见死者生命之出入耶？”
“尊者迦叶！今，于此，臣民捕来盗贼恶汉示我曰：‘此是盗贼恶汉，任意加彼之刑罚。’我令彼等曰：‘然者，此人在存命中，以计量器称之，用弓弦绞杀后，再用计量器称之。’
彼等应诺我：‘是，’即用计量器称此人，彼之存命中，柔软动而轻，彼之命终后，硬固不动而重。依此论据，我思惟：‘无斯地也、无化生之有情、无善恶业之果报。’
“然，王族！我对卿举一譬喻，有人于炎热日，以计量器称炎焰赤热之铁丸，他日冷却时，再用计量器称之。然者，此铁丸于何时动而轻、何时不动而重耶？”
“尊者迦叶！彼铁丸炎焰赤热，带有火热与空气时，柔软动而轻；而铁丸冷却消热，不带火热与空气时，硬固不动而重。”
“王族！身体亦复如是。此人体若俱有寿、暖、识之时，柔软动而轻；然，此人体不俱有寿、暖、识之时，硬固不动而重。”
“尊者迦叶！今，于此，臣民等捕来盗贼示我曰：‘彼是盗贼恶汉，任意处刑此人。’我如是令彼等言：‘然，汝等不伤害此人之皮、肤、肉、腱、骨，以夺去其生命。’
彼等应诺我曰：‘是，’即不伤害皮、肤、肉而夺彼人之生命。彼人于半死状态时，我令彼等言：‘然，汝等使此人仰卧之，想我等可见彼人生命之离去。’但彼等使此人仰卧之，我等亦不见此人生命之离去。
我更令彼等言：‘然，汝等使此人俯卧…右侧卧…左侧卧…令起立…令倒置…以手扑…以杖扑…以刀剑扑…令上下左右振荡之！我等想能见彼生命之离去。’而我等亦不见彼生命之离去。
彼有眼而色虽存在，彼眼处不识色，彼有耳而声虽存在，彼耳处不识声，彼有舌而味虽存在，彼舌处不识味，彼有身而触虽存在，彼身处不识触。依此论据，我思惟：‘无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。’
“然，王族！我对卿举一譬喻，往昔有一吹贝者，携带螺贝至边国一村落，立于村之中央，三度吹奏螺贝，从螺贝放置于地而坐一面。
时，彼边地之诸众人，如是思惟：‘斯声音如是可爱、如是令人陶醉、如是令人神迷、究竟是何之音声？’彼等集来询问。
吹贝者曰：‘汝等！斯音如是可爱、如是令人陶醉、如是令人神迷，此乃名为螺贝之音声。’
彼等村民，令螺贝仰卧：‘汝螺贝！出声！’但彼螺贝皆无出声。彼等又令螺贝俯卧…右侧卧…左侧卧…令起立…令倒置…令上下左右振荡之：‘汝螺贝！出声！’但彼螺贝皆无出声。
王族！时，吹贝者如是思惟：‘实愚昧哉，此边地之诸人。彼等追求螺贝之音声，是如何不适当耶！’彼取围观之螺贝，三度吹奏螺贝，携带螺贝而去。
时，彼边地诸人，如是思惟：‘此螺贝实是由人之用力吹风，始出音声也。此螺贝若人不用力吹风，则不出音声。’
王族！此身体亦复如是。若此身体，有俱备寿、暖、识之时，即能为行住坐卧，以眼见色，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身感触，以意识法。此身体不俱备寿暖识之时，即…意不识法。”
“尊者迦叶！今，于此，臣民等捕来盗贼恶汉，来示我曰：‘此是盗贼恶汉，任意加以刑罚彼人。’我令彼等曰：‘然者，剥此人之皮，我等想能见彼人之生命。’彼等即剥此之皮，我等皆不见彼之生命。
我更如是令彼等曰：‘然者，剥此人之肤…截其内…研其骨…割其髓。我等想能见彼之生命。’彼等割此人之髓，我等皆不见彼之生命。依此论据故，我思惟：‘无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。’”
“然者，王族！我为卿举一譬喻，往昔，有结发之事火外道，住于森林茅屋。见一弃儿，将此孩儿带归草庵养育。时，童子成长至十二岁，彼事火外道于村落有要事，语童子言：
‘我欲往村落，汝小心善守护火，勿使火失灭。若火失灭，此有斧、薪、钻，再钻木取火，而善守护之！’时，彼事火外道如是教诲童子而往村落。
童子耽于游戏而火灭。时，彼童子如是思惟：‘父如是言我，善守护火，汝勿令火失灭。若火失灭，此有斧、薪、钻而取火，我当取火善守护之。’
时，彼童子以斧砍钻：‘想可得火，’然，彼不得火。即把钻砍为二分、三分、五分、十分、渐次为细分，细分又细分而粉碎，粉碎后更于大风筛之：‘想可得火。’然，彼不得火。
时，彼事火外道于村落要务完已，回至草庵，如是思惟：此童子愚钝无智，不当之求火。彼令童子观察，而取钻作火，语童子曰：‘应如是取火也。’
王族！卿亦复如是，卿愚钝无智，不当于追求他世。放弃如是邪见！卿勿长夜无益苦恼。”
“即使尊者迦叶如是言，我尚不能放弃此邪见。拘萨罗国王及其他诸国之王亦知我：‘王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如斯论者、如斯见者也。’
若我放弃此邪见者，众人会如是嘲笑我：‘王族弊宿是如何愚昧无智，为信难信者耶？’对其嘲笑，由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。”
“然者，王族！我为卿举一譬喻，往昔有一养猪者，由自村行往他村。彼于其处，见被弃多量之干粪，见已，彼如是思惟：‘此被弃之干粪，是猪之饲料，持归此干粪！’彼扩展上衣，集包多量之干粪，置于头上而行。
彼于途中，遇大下骤雨，彼至足指端皆涂遍粪汁，担载之粪，滴滴流下而行，众人见彼如此而言：‘汝实非气狂乎？非精神错乱乎？如何足指端皆涂遍粪汁，还担粪而行？’
王族！卿亦复如是。放弃彼恶邪见！王族！应放弃彼恶邪见！卿勿长夜于无益之苦恼。”……
“我已喜悦满足尊者迦叶最初之譬喻。然，我尚欲听闻此等之问答。如是我想反问尊者迦叶，尊者迦叶！甚堪感叹！甚堪感叹！
恰如颠倒者令起，蔽覆者令揭露，迷人示之以道，于黑夜持来灯火，令具眼者得见诸物。如是尊者以种种方便而说法，尊者迦叶！我今归依世尊瞿昙，归依法及僧伽。
尊者迦叶摄受我，今日以后，尽形寿归依为优婆塞。尊者迦叶！我欲与大供养。为我之长夜利益、悦乐，请教诲我。”
“王族！杀牛，杀山羊，杀猪、鸡，令种种生类之致死；又持执邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，如是行种种之供养，即无大果，无大功德，无大光辉。
王族！不杀牛、不杀山羊、不杀猪、鸡，不令种种生类之致死，又持执正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，如是行种种供养有大果，有大功德，有大光辉。”
尔时，王族弊宿，布施沙门、婆罗门、贫穷者、浮浪者、乞食者等。其施与如粗劣之粥、酸粥食物，粗布、旧衣类也。
其布施时，有名为郁多罗童子，热心从事分配，彼于施与而如是言：“我依此布施遇见王族弊宿，然，于他世不相遇也。”
王族弊宿闻：“郁多罗童子，于他世不愿与我相遇。’问郁多罗童子：“是真实耶？”
郁多罗童子曰：“唯然，卿！卿于布施，如与粗劣之粥、酸粥之食物。卿对此些，皆不欲触卿之足，何况于食乎？又与此粗布、旧衣类，对此些，皆不欲触卿之足，何况着用乎？”
“然者，郁多罗！汝施与如我所食之食物，施与如我所着之衣服！”郁多罗童子应诺王族弊宿，而施与如王族弊宿所食之食物、所着之衣服。
于时，王族弊宿，因非恭敬施、非亲手施、非至心施，行吝惜施故，身坏命终后，生于尸梨娑之空宫殿，为四大王天之眷属。
热心从事于彼施之分配郁多罗童子，行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施故，身坏命终后，生于善趣天界，为忉利天之眷属。
尔时，尊者牛主，常为日中之休息而往尸梨娑之空宫殿。时，弊宿天子，诣至尊者牛主处，向尊者问讯而立于一面。尊者牛主问：“友！汝是谁耶？”
“尊者！我是王族弊宿。”
“汝为：‘无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报’，如是恶见者耶？”
“尊者！我乃如是见者。我依于尊者鸠摩罗迦叶，舍离如是之恶见。”
“然者，友！于汝施时，从事热心分配之郁多罗童子生于何处耶？”
“尊者！郁多罗童子因行恭敬施、亲手施、至心施，身坏命终后，生于忉利天。我行不恭敬施、不亲手施、不至心施而生于四大王天。
是故，尊者牛主！往人间世界，当作如是言：要行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施。……”
时，尊者牛主，来人间世界，作如是言：“要行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施。”