〔菩萨═白鸟王〕
此本生经历是佛在竹林精舍时，对阿难长老牺牲生命所作之谈话。此时比丘亦于法堂，谈论有关长老之德时，佛见而问，佛言：“汝等比丘！阿难为我牺牲生命，非自今始，前生即已如是。”于是佛为说过去之事。
昔日巴布浮达迦王于波罗奈都治国时，有凯玛第一妃。尔时摩诃萨生为黄金色之白乌，由九万白鸟围绕，住于奇达库陀山。尔时妃亦如前章所述见梦，黄金色之白鸟为之说法，妃向王告白切愿闻白乌前来说法。王问他人，答曰：“黄金色之白鸟住于奇达库陀山中。”王闻之，命造一凯玛池，于四隅植有种种之饲料与谷物，每日发出此池无有危险之风声；又使一猎师之子从事捕捉白乌，作看守白鸟之状，王命于白鸟来时，作敷设蹄套之方法，使摩诃萨为蹄套捕缚。然白鸟将军苏木伽，于三群白鸟中，不得发现而回返，凡此等一切在大鹅本生经历〔第五三四〕中将为详述。此处摩诃萨亦被棒椿之蹄套所捕缚，彼垂落于棒椿之下，伸首望白鸟等之去路，彼望苏木伽之来，彼思：“我将于彼到来时一试。”当彼到时，唱三偈云：
此等白鸟群。畏怖尽逃去
黄金苏木伽。尔去可随意
我等一族群。舍弃皆离去
舍唯一之我。速去无顾虑
唯汝因何故。独留而不去？
鸟中优者！被捕无友情。勿怠速逃去
为使不得苦。苏木伽！汝去可随意
于是苏木伽坐于泥上唱偈云：
提头赖咤白。鸟王！汝今受苦恼。我不舍汝去
无论生与死。我皆与汝共
如此，苏木伽作狮子吼时，提头赖咤唱偈云：
汝今所说者。圣者之善言
我对汝审查。汝应速飞去
猎师之子迅速取杖向彼等交谈之处而来，苏木伽向猎师之子，前表敬意，并说述白鸟王之德。猎师即刻心现温和，彼知猎师温和之心，再往安慰白鸟王而立。猎师前近白鸟王唱第六之偈：
飞鸟越大空。来去无足迹
最胜白鸟王。远不见蹄网？
摩诃萨云：
生命丧失际。灭亡到来时
人虽行接近。蹄网亦不知
猎师对白鸟王之言甚为欢喜，彼一方与苏木伽共语，唱次之三偈：
此等白鸟群。畏怖尽逃去
黄金色之鸟。汝独留此处
彼等空飞鸟。求食且求饮
飞去无顾虑。汝独留奉仕
汝为自由身。侍彼被捕者
彼为汝何亲。何故汝独留？
苏木伽云：
此鸟我之王。等命为至友
终我之生命。我不舍彼去
猎师闻此心喜，彼思：“若我有背如此之持戒者，则地将陷裂与我报。由王获得财产又有何用？我将解放彼等。”于是唱次之偈：
汝为汝之友。欲舍汝生命
我解放汝友。汝可从汝王
于是将提头赖咤由棒桩之蹄套中解下，伴往岸边，解开系缚，以温和之心洗血合上腱肉。依彼之温和心与摩诃萨之完成力，立即足上生皮，不见缚处。苏木伽见摩诃萨心甚满足，不断感谢而唱偈曰：
猎师！汝与汝亲族。正应共欢喜
鸟王被解放。如我今日喜
猎师闻此云：“友！汝可行矣。”于是摩诃萨向彼问曰：“友！汝为自己而缚我耶，抑或受他人之命令耶？”彼闻猎师语其原因，自思：“以后我往奇达库陀山为宜耶，或往市内为宜耶？”“我如往市内，则猎师之子可得财产，妃之切望，亦得安静，而苏木伽之友情特质亦将为王所知；依我之智慧力使无恐怖之凯玛池亦将成为赠物而获得，是故往市内较为适宜。”彼得此结论向猎师云：“猎师！汝今日以棒肩负我等一同近于王前，我等若有被王解放之希望，则将获得自由。”“友！王甚粗暴，汝等速归。”“如此已柔和汝猎师，使王柔和满足，我等更有何困难？友！汝伴我等前往。”彼依言而行。王见白鸟心喜，使坐于黄金之座，食以付蜜之谷物，饮以入蜜之水，合掌乞说法语。白鸟王知彼之欲闻法，先表佳意，此处有白鸟与王对话之偈：
王之幸福为如何。王之健康为如何
此一富有之王国。王依正法支配耶？
白鸟王！我之生活有幸福。我之身体有健康
此一富有之王国。我依正法为支配
且如王之大臣中。得无何等过失耶
王之敌人远离耶。恰如南影彼不长
我于我之大臣中。审察彼等无过失
我之敌人已远离。恰如南影彼不长
汝之妃之身分等。柔顺而又语快活
子女美貌有名誉。皆从汝之意志耶？
我妻与我身分等。柔顺而又语快活
子女美貌有名誉。皆能随从我意志
增大国者！汝生而良善。敏捷有智慧
到处人喜敬。多有子女耶？
提头赖咤白鸟王！我生有多诸子女。共有一百零一人
汝向彼等说义务。彼遵汝言不等闲
摩诃萨闻此，为与彼等教诫，唱次之五偈：
虽善具身分。不力行义务
迟后努力者。应落不幸地
智慧衰弱者。易生大过失
譬如夜盲人。只能见粗色
对无价值者。使知相应值
此实不相应。不得见真理
恰于山难路。如鹿倒悬崖
生来虽低贱。活气有勇气
正行戒具足。如火于夜辉
我今以此为比喻。养育子女知与语
恰如知者于雨中。如同培养田种子
如是摩诃萨终夜向王说法，因而妃之切望亦归平静。菩萨于是出为王授戒，热心教诫后，与苏木伽共同由北窗出往奇达库陀山而去。
佛说此法语后，佛言：“汝等比丘！如是昔日彼亦为我牺牲生命。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之猎师是车匿，国王是舍利弗，王妃是某一比丘尼，白鸟之？是释迦族，苏木伽是阿难，白鸟王即是我。”