（菩萨═鹅鸟王）
此前身因缘是佛在祇园精舍时，对偷罗难陀比丘尼所作之谈话。在舍卫城有某优婆塞，向比丘尼团赠与葫蒜，彼命令守卫农园之人曰：“若比丘尼前来，每人给与葫蒜二束或三束。”其后，比丘尼等为取葫蒜，辄往其家或农园。然于某休假之日，其家失去葫蒜。偷罗难陀比丘尼与同伴比丘尼一同往其家，来取葫蒜，彼家之人告曰：“此处之葫蒜失去，请往农园去取。”彼往农园与诸人一同持归大量葫蒜，农园之守卫发怒，告诸人曰︰“此等比丘尼毫无际限，竟持大量葫蒜而去。”而少欲之比丘尼等闻此语甚怒，比丘尼等更告知比丘。彼等亦怒，将此事向佛世尊申告。
佛谴责彼偷罗难陀比丘尼后，佛言：“汝等比丘！贪欲之人对己之生母，皆不亲切，为不善之人。如是之人，教化不信者，而信者亦不能得深信仰。彼计算施物之收入，已得施物，更求继续之事，亦无一能得成就。反之少欲之人，教化不信者，使信者信仰日益加深，使信者愈益加深信仰，得不能得之施物，施物更能继续。”佛以种种方法，为比丘等各各说适当之法，佛更言曰：“偷罗难陀比丘尼之贪欲，非自今始，前生即已如是贪欲。”于是为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家，菩萨达有分别之年龄时，由相同婆罗门之家娶妻，彼妻生产难陀、难陀瓦提、孙达利难陀三女。当菩萨亡故时，妻与三人之女留住于他家。尔时菩萨生为金色之鹅鸟，具宿命智，及达成长后，身被金色之羽毛，美于容姿。彼见自己雄大之姿而自思惟：“我死于何处而生于此处耶？”然彼立即了解：“我乃由人间世界而来。”复次，彼思：“我妻及女等为如何之生活耶？”当彼观察之时，彼知：“彼等在他人之家工作，生活困难！”彼心中自思：“我之身体被以黄金之羽，具伸展之性质，今后将与彼等一羽。使彼等之生活安乐！”于是彼赴彼等之住所，止于房栋之梁上。彼妻婆罗门及女等见彼而问曰︰“喔！汝由何处而来？”彼云︰“我为汝等之父。我死于此世，更生为金色之鹅鸟，我今为会汝等而来。今后汝等无受人雇佣过困苦生活之必要。我今与汝等一枚金羽，卖之可度安乐之生活。”于是置一羽与之而飞去。于是彼妻婆罗门为富裕而幸一福之生活。
某日，妻婆罗门向女等云：“吾女！畜生之心，不得而知。汝等之父，何时来此处，不得而知，或将不来此处！彼再来时，汝等尽拔其羽，以为我等之物！”女等不同意云：“如为此事，将使父思痛！”妻婆罗门性质贪欲，某日，彼于金色鹅鸟来时，招手呼之近前日：“吾夫！请来此处。”当鹅鸟近其前时，彼女以双手掴彼，尽拔其羽。如是，彼女违反菩萨意志，以暴力拔羽，故其所拔之羽，悉皆成为鹤羽。菩萨亦不能展翼飞翔，于是妻使彼入大瓮中，与以饵食，然其后所生之羽，皆为白色。如是生羽之后，彼飞往自己之住家而去，再不归来。
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！偷罗难陀比丘尼之贪欲，非自今始，前生即已如是贪欲。为彼贪欲之事，尔时失去黄金；今为自己贪欲之事，不得葫蒜。是故彼女今后将不能食葫蒜矣！因偷罗难陀比丘尼之故，他之比丘尼亦将同样不能食葫蒜矣！是故，虽欲多得，亦应知适量。又得者少时，亦应与多得同样满足，决不可过望其上。”于是唱次之偈：
所得应知足，贪欲为恶事。
捕得鹅鸟王，黄金随手失。
佛述此偈后，为种种之谴责，并规定学处曰：“凡食葫蒜之比丘尼，皆应忏侮！”
佛为作本生今昔之结语：“尔时波罗门妻是今之偷罗难陀比丘尼，三人之女是今之三人之比丘尼，金色之鹅鸟王即是我。”