此前身因缘是佛在竹林精舍时，对观某婆罗门服装之相所作之谈话。据传，王舍城中住有一婆罗门，彼迷信甚深，不信三宝，怀有邪见，家富丰财，生活极尽豪奢。彼纳置筐内之单衣，为鼠所啮，某日，彼洗发后云：“持衣服前来更换。”仆役告曰：“衣服为鼠所啮。”彼自思惟：“此家中若放置鼠啮之一重衣，将生某种巨大灾难，此等服装为不吉之物，与厄神同。我不可将此物与子女、仆役及佣工等，因凡触及此物，皆必逢遇灾难，必须将之弃于墓场。然此亦不能交付仆役之手，因彼等对此将起贪欲，作为自己之物，亦必遭逢灾难，我须将此交付我子之手。”彼呼自己之子近前，告知使闻此事，“吾子！汝不可以手触及，须使着杖而往弃舍于墓场，然后洗净头身归来。”语毕遣之。是日，佛于晨朝遥望应得济度之亲族，知此等父子二人有应入初果之机根，佛如一鹿猎师之状巡行于鹿所往来之道上行进，放六道金色佛光，立于墓场之入口。青年应父之言语，将一重之衣如同家蛇之状，触挂于杖端，来至墓场之入口。于是佛问曰：“青年！汝何为者？”青年：“汝瞿昙！此单衣为鼠所啮，与同厄神，譬如有毒之物。吾父云：‘若使他人舍弃，恐起贪欲，作为自己之物。’吾父忧心，特遣我来。并云：‘舍弃之后，洗头归来。’是故命我持来此物。汝瞿昙！”佛：“若是请舍弃之。”青年舍弃衣服。佛言：“此为我等可用之物。”于彼面前拾取彼不吉之物。彼云：“汝瞿昙！彼物与同厄神，请勿拾取，请勿拾取！”彼虽遮斓无效，佛往竹林精舍方向而归去。
青年急归告父云：“父亲！我将一重之衣弃于墓场，沙门瞿昙谓：‘此为我等可用之物’，我虽制止，而彼竟持往竹林精舍而去。”婆罗门自思惟：“彼一重之衣为不吉物，与同厄神，沙门瞿昙若用此，将遭逢灾难，由此又将对我等引起非难。我向沙门瞿昙供养诸多衣服，使彼弃此不吉之物。”彼使人持多量衣服与己子共赴竹林精舍见佛，立于其侧。婆罗门：“瞿昙！汝由墓场取来一重衣衣，是真实耶？”佛：“是为真实，婆罗门！”婆罗门：“瞿昙！彼一重之衣为不吉之物，汝若用之，将逢灾难！精舍之人亦将逢灾难无遗。若汝等之内衣与外衣有不堪用者，可换取此等衣服，请将彼不吉之物舍弃！”于是佛向彼云：“婆罗门！我等为出家，凡墓地、街头、尘堆、浴场、大道，于如此之所舍弃或失落之衣类，于我等正为相应之物。汝非只于今世，前生即已怀此意见。”佛随彼之请求，为说过去之事。
昔日于摩揭陀国之王舍城有一公平之摩揭陀王。尔时菩萨出生于西北婆罗门之家，彼达具分别之年顷后，出家为仙人，得通力与禅定，住雪山地方。某时，离去雪山地方，来至王舍城王之御苑，定居于其处，翌日为托钵入于城内。国王一见，呼彼近前，于宫殿中供养食物，与彼约束居御苑中，勿住他处。菩萨于王宫为食事，住御苑之中。
尔时，王舍城中住有一观衣服相之婆罗门，有关彼纳置一重衣之事，一切与前述之话相同。青年往墓场，而出家者较其先而往，于墓场之入口处等待，然后携彼弃舍之一重之衣，还归御苑。青年向父语之。父思惟：“彼出入国王宫殿之出家者，将遭逢灾难。”于是来菩萨之所曰：“出家者！请弃舍汝所拾之衣服，否则将逢灾难！”行者云：“于墓场所弃舍之衣服，于我等相应。我等对于吉凶，不星于心。执意于吉凶之事，佛、独觉、声闻等皆不谓为善者，因此，贤人不介意于吉凶。”菩萨为婆罗门说教，婆罗门闻教而打破自己之意见，归依菩萨。菩萨修禅定而不退转，生于梵天界中。
佛述此故事，正真之佛向婆罗门说法，唱次之偈：
迷信吉凶兆，梦相意念脱
既越迷信过，双双折烦恼
不来轮回界，再于此受生。
如是佛依此偈为婆罗门说法，更说明四谛。说四谛竟，婆罗门与其子共入初果。佛作本生今昔之结语：“尔时此等二人者是今之父子，行者即是我。”