诸比丘回答说：「世尊。」
世尊如此开示：「诸比丘，这是使众生清净、超越忧愁与悲伤、灭除痛苦与忧恼、成就正道与现证涅盘的单一道路，那就是四念处。何谓四念处？
在此，诸比丘，比丘以热诚、正知、正念安住于观身为身，去除对世间的贪欲及忧恼。他以热诚、正知、正念安住于观受为受，去除对世间的贪欲及忧恼。
他以热诚、正知、正念安住于观心为心，去除对世间的贪欲及忧恼。他以热诚、正知、正念安住于观法为法，去除对世间的贪欲及忧恼。
诸比丘，比丘如何安住于观身为身呢？在此，诸比丘，比丘前往森林、树下或空地，盘腿而坐，保持身体正直，安立正念在自己面前的呼吸。
他正念地吸气，正念地呼气。吸气长的时候，他了知：『我吸气长。』呼气长的时候，他了知：『我呼气长。』吸气短的时候，他了知：『我吸气短。』
、
呼气短的时候，他了知：『我呼气短。』他如此训练：『我应当觉知（气息的）全身而吸气。』他如此训练：『我应当觉知（气息的）全身而呼气。』
他如此训练：『我应当平静（气息的）身行而吸气。』他如此训练：『我应当平静（气息的）身行而呼气。』
就像善巧的车床师或他的学徒，当他做长弯的时候，他了知：『我做长弯。』当他做短弯的时候，他了知：『我做短弯。』
同样地，当比丘吸气长的时候，他了知：『我吸气长。』呼气长的时候，他了知：『我呼气长。』吸气短的时候，他了知：『我吸气短。』
呼气短的时候，他了知：『我呼气短。』他如此训练：『我应当觉知气息的全身而吸气。』他如此训练：『我应当觉知气息的全身而呼气。』
他如此训练：『我应当平静气息的身行而吸气。』他如此训练：『我应当平静气息的身行而呼气。』
如此，他安住于观照内在的身为身、安住于观照外在的身为身，或安住于观照内在与外在的身为身。
他安住于观照身的生起现象、安住于观照身的坏灭现象，或安住于观照身的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有身』的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。再者，诸比丘，行走时比丘了知：『我正在行走。』
站立时他了知：『我正站立着。』坐着时他了知：『我正坐着。』躺着时他了知：『我正在躺着。』无论身体处在那一种姿势，他都如实地了知。
如此，他安住于观照内在的身为身、安住于观照外在的身为身，或安住于观照内在与外在的身为身。
他安住于观照身的生起现象、安住于观照身的坏灭现象，或安住于观照身的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有身』的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。再者，诸比丘，向前进或返回的时候，比丘以正知而行。
向前看或向旁看的时候，他以正知而行。屈伸肢体的时候，他以正知而行。穿着袈裟、执持衣钵的时候，他以正知而行。
吃饭、喝水、咀嚼、尝味的时候，他以正知而行。大小便利的时候，他以正知而行。走路、站立、坐着、入睡与醒来、说话或沉默的时候，他以正知而行。
如此，他安住于观照内在的身为身、安住于观照外在的身为身，或安住于观照内在与外在的身为身。
他安住于观照身的生起现象、安住于观照身的坏灭现象，或安住于观照身的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有身』的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。再者，诸比丘，比丘思惟这个身体，从脚掌思惟上来及从头发思惟下去，
这个身体由皮肤所包裹，并且充满许多不净之物：『在这个身体当中有头发、身毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、
肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、粪便、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪液、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿液。』
诸比丘，就像一个两端开口的袋子，里面装满了各种谷类，如粳米、米、绿豆、豆、芝麻、精米。
一个视力良好的人打开袋子，检查它们，说：『这是粳米、这是米、这是绿豆、这是豆、这是芝麻、这是精米。』
同样地，诸比丘，比丘思惟这个身体，从脚掌思惟上来及从头发思惟下去，这个身体由皮肤所包裹，并且充满许多不净之物：
『在这个身体当中有头发、身毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、
肺脏、肠、肠间膜、胃中物、粪便、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪液、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿液。』
如此，他安住于观照内在的身为身、安住于观照外在的身为身，或安住于观照内在与外在的身为身。
他安住于观照身的生起现象、安住于观照身的坏灭现象，或安住于观照身的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有身』的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。这就是比丘安住于观身为身的方法。再者，诸比丘，无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界来观察这个身体：
『在这个身体里有地界、水界、火界、风界。』诸比丘，就像一个熟练的屠夫或屠夫的学徒，屠宰了一头母牛之后，将它切成肉块，然后坐在十字路口。
同样地，诸比丘，无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界来观察这个身体：『在这个身体里有地界、水界、火界、风界。』
如此，他安住于观照内在的身为身、安住于观照外在的身为身，或安住于观照内在与外在的身为身。
他安住于观照身的生起现象、安住于观照身的坏灭现象，或安住于观照身的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有身』的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。再者，诸比丘，比丘在坟场中见到死后经过一天、二天或三天的被丢弃尸体，
那尸体肿胀、变色、腐烂。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：确实地，我的身体也具有同样的本质，它将会变成那样，如此的下场是无法避免的。
如此，他安住于观照内在的身为身、安住于观照外在的身为身，或安住于观照内在与外在的身为身。
他安住于观照身的生起现象、安住于观照身的坏灭现象，或安住于观照身的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有身』的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，
被乌鸦、老鹰、秃鹰、苍鹭、狗、老虎、豹、豺狼或各种虫所噉食。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：确实地，我的身体也具有同样的本质，它将会变成那样，如此的下场是无法避免的。
如此，他安住于观照内在的身为身。。。再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，已经变成只剩下一些血肉附着的一具骸骨，依靠筋腱而连结在一起。
他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它将会变成那样，如此的下场是无法避免的。』
如此，他安住于观照内在的身为身。。。再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，已经变成一具没有肉而只有血迹漫涂的骸骨，依靠筋腱而连结在一起。
他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它将会变成那样，如此的下场是无法避免的。』
如此，他安住于观照内在的身为身。。。再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，已经变成没有血肉的骸骨，依靠筋腱而连结在一起。
他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它将会变成那样，如此的下场是无法避免的。』
如此，他安住于观照内在的身为身。。。再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，已经变成分散在各处的骨头：这里一块手骨、那里一块脚骨，
这里一块脚踝骨、那里一块小腿骨、这里一块大腿骨、那里一块髋骨、这里一块肋骨、那里一块背骨、这里一块胸骨、那里一块颈椎骨、这里一块下颚骨、
那里一块牙龈骨、这里是头盖骨。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，
它将会变成那样，如此的下场是无法避免的。』如此，他安住于观照内在的身为身。。。再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，
已经变成贝壳色的白骨。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：确实地，我的身体也具有同样的本质，它将会变成那样，如此的下场是无法避免的。
如此，他安住于观照内在的身为身。。。再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，已变成经过一年以上的一堆骨头。
他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它将会变成那样，如此的下场是无法避免的。』
如此，他安住于观照内在的身为身。。。再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，骨头已经腐朽成骨粉。
他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它将会变成那样，如此的下场是无法避免的。』
如此，他安住于观照内在的身为身、安住于观照外在的身为身，或安住于观照内在与外在的身为身。
他安住于观照身的生起现象、安住于观照身的坏灭现象或安住于观照身的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有身』的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。再者，诸比丘，比丘如何安住于观受为受呢？
在此，诸比丘，感到乐受时，比丘了知：『我感到乐受。』感到苦受时，他了知：『我感到苦受。』感到不苦不乐受时他了知：『我感到不苦不乐受。』
感到有爱染的乐受时，他了知：『我感到有爱染的乐受。』感到没有爱染的乐受时，他了知：『我感到没有爱染的乐受。』
感到有爱染的苦受时，他了知：『我感到有爱染的苦受。』感到没有爱染的苦受时，他了知：『我感到没有爱染的苦受。』
感到有爱染的不苦不乐受时，他了知：『我感到有爱染的不苦不乐受。』感到没有爱染的不苦不乐受时，他了知：『我感到没有爱染的不苦不乐受。』
如此，他安住于观照内在的受为受、安住于观照外在的受为受或安住于观照内在与外在的受为受。他安住于观照受的生起现象、
安住于观照受的坏灭现象，或安住于观照受的生起与坏灭现象。或者他建立起有受的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘安住于观受为受的方法。再者，诸比丘，比丘如何安住于观心为心呢？
在此，诸比丘，比丘了知有贪欲的心为有贪欲的心，了知没有贪欲的心为没有贪欲的心；了知有嗔恨的心为有嗔恨的心，了知没有嗔恨的心为没有嗔恨的心；
了知有愚痴的心为有愚痴的心，了知没有愚痴的心为没有愚痴的心；了知收缩的心为收缩的心，了知散乱的心为散乱的心；
了知广大的心为广大的心，了知不广大的心为不广大的心；了知有上的心为有上的心，了知无上的心为无上的心；
了知专一的心为专一的心，了知不专一的心为不专一的心；了知解脱的心为解脱的心，了知未解脱的心为未解脱的心。
如此，他安住于观照内在的心为心、安住于观照外在的心为心或安住于观照内在与外在的心为心。他安住于观照心的生起现象、
安住于观照心的坏灭现象，或安住于观照心的生起与坏灭现象。或者他建立起有心的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘安住于观心为心的方法。再者，诸比丘，比丘如何安住于观法为法呢？
在此，诸比丘，比丘依五盖而安住于观法为法。诸比丘，比丘如何依五盖而安住于观法为法呢？
在此，诸比丘，内心有欲欲时，比丘了知：『我内心有欲欲。』内心没有欲欲时，他了知：『我内心没有欲欲。』
他了知尚未生起的欲欲如何在他内心生起；他了知已经在他内心生起的欲欲如何被灭除；他了知已经被灭除的欲欲如何不会再于未来生起。
内心有嗔恨时，他了知：『我内心有嗔恨。』内心没有嗔恨时，他了知：『我内心没有嗔恨。』他了知尚未生起的嗔恨如何在他内心生起；
他了知已经在他内心生起的嗔恨如何被灭除；他了知已经被灭除的嗔恨，如何不会再于未来生起。
内心有昏沉与睡眠时，他了知：『我内心有昏沉与睡眠。』内心没有昏沉与睡眠时，他了知：『我内心没有昏沉与睡眠。』
他了知尚未生起的昏沉与睡眠如何在他内心生起；他了知已经在他内心生起的昏沉与睡眠如何被灭除；他了知已经被灭除的昏沉与睡眠如何不会再于未来生起。
内心有掉举与追悔时，他了知：『我内心有掉举与追悔。』内心没有掉举与追悔时，他了知：『我内心没有掉举与追悔。』
他了知尚未生起的掉举与追悔如何在他内心生起；他了知已经在他内心生起的掉举与追悔如何被灭除；他了知已经被灭除的掉举与追悔如何不会再于未来生起。
内心有怀疑时，他了知：『我内心有怀疑。』内心没有怀疑时，他了知：『我内心没有怀疑。』
他了知尚未生起的怀疑如何在他内心生起；他了知已经在他内心生起的怀疑如何被灭除；他了知已经被灭除的怀疑如何不会再于未来生起。
如此，他安住于观照内在的法为法、安住于观照外在的法为法或安住于观照内在与外在的法为法。他安住于观照法的生起现象、
安住于观照法的坏灭现象，或安住于观照法的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有法』的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘依五盖而安住于观法为法的方法。再者，诸比丘，比丘依五取蕴而安住于观法为法。
诸比丘，比丘如何依五取蕴而安住于观法为法呢？在此，诸比丘，比丘了知：『这是色，这是色的生起，这是色的坏灭；
这是受，这是受的生起，这是受的坏灭；这是想，这是想的生起，这是想的坏灭；这是行，这是行的生起，这是行的坏灭；
这是识，这是识的生起，这是识的坏灭。』如此，他安住于观照内在的法为法、安住于观照外在的法为法或安住于观照内在与外在的法为法。
他安住于观照法的生起现象、安住于观照法的坏灭现象，或安住于观照法的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有法』的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘依五取蕴而安住于观法为法的方法。再者，诸比丘，比丘依六内处与六外处而安住于观法为法。
诸比丘，比丘如何依六内处与六外处而安住于观法为法呢？在此，诸比丘，比丘了知眼根，了知色尘及了知依靠此二者而生起的结；
了知尚未生起的结如何生起，了知已经生起的结如何被灭除。了知已经被灭除的结，如何不会再于未来生起。
他了知耳根，了知声尘及了知依靠此二者而生起的结，了知尚未生起的结如何生起，了知已经生起的结如何被灭除，了知已经被灭除的结如何不会再于未来生起。
他了知鼻根，了知香尘及了知依靠此二者而生起的结，了知尚未生起的结如何生起，了知已经生起的结如何被灭除，了知已经被灭除的结如何不会再于未来生起。
他了知舌根，了知味尘及了知依靠此二者而生起的结，了知尚未生起的结如何生起，了知已经生起的结如何被灭除，了知已经被灭除的结如何不会再于未来生起。
他了知身根，了知触尘及了知依靠此二者而生起的结，了知尚未生起的结如何生起，了知已经生起的结如何被灭除，了知已经被灭除的结如何不会再于未来生起。
他了知意根，了知法尘及了知依靠此二者而生起的结，了知尚未生起的结如何生起，了知已经生起的结如何被灭除，了知已经被灭除的结如何不会再于未来生起。
如此，他安住于观照内在的法为法、安住于观照外在的法为法，或安住于观照内在与外在的法为法。他安住于观照法的生起现象、
安住于观照法的坏灭现象或安住于观照法的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有法』的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘依六内处与六外处而安住于观法为法的方法。再者，诸比丘，比丘依七觉支而安住于观法为法。
诸比丘，比丘如何依七觉支而安住于观法为法呢？在此，诸比丘，念觉支存在比丘内心时，他了知：『念觉支存在我内心。』
念觉支不存在他内心时，他了知：『念觉支不存在我内心。』他了知尚未生起的念觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的念觉支。
择法觉支存在他内心时，他了知：『择法觉支存在我内心。』择法觉支不存在他内心时，他了知：『择法觉支不存在我内心。』
他了知尚未生起的择法觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的择法觉支。精进觉支存在他内心时，他了知：『精进觉支存在我内心。』
精进觉支不存在他内心时，他了知：『精进觉支不存在我内心。』他了知尚未生起的精进觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的精进觉支。
喜觉支存在他内心时，他了知：『喜觉支存在我内心。』喜觉支不存在他内心时，他了知：『喜觉支不存在我内心。』
他了知尚未生起的喜觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的喜觉支。轻安觉支存在他内心时，他了知：『轻安觉支存在我内心。』
轻安觉支不存在他内心时，他了知：『轻安觉支不存在我内心。』他了知尚未生起的轻安觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的轻安觉支。
定觉支存在他内心时，他了知：『定觉支存在我内心。』定觉支不存在他内心时，他了知：『定觉支不存在我内心。』
他了知尚未生起的定觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的定觉支。舍觉支存在他内心时，他了知：『舍觉支存在我内心。』
舍觉支不存在他内心时，他了知：『舍觉支不存在我内心。』他了知尚未生起的舍觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的舍觉支。
如此，他安住于观照内在的法为法、安住于观照外在的法为法，或安住于观照内在与外在的法为法。他安住于观照法的生起现象、安住于观照法的坏灭现象，
或安住于观照法的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有法』的正念只为了更高的智慧与正念。他独立地安住，不执着世间的任何事物。
诸比丘，这就是比丘依七觉支而安住于观法为法的方法。再者，诸比丘，比丘依四圣谛而安住于观法为法。诸比丘，比丘如何依四圣谛而安住于观法为法呢？
在此，诸比丘，比丘如实地了知：『这是苦。』如实地了知：『这是苦的原因。』如实地了知：『这是苦的息灭。』如实地了知：『这是导致苦息灭的修行方法。』
诸比丘，何谓苦圣谛？生是苦；老是苦；死是苦；愁、悲、苦、忧、恼是苦；怨憎会是苦；爱别离是苦；求不得是苦。简而言之，五取蕴是苦。
诸比丘，什么是生呢？无论是任何众生，在任何众生的群体，都有诞生、产生、出现、生起、诸蕴的显现、诸处的获得，诸比丘，那称为生。
诸比丘，什么是老呢？无论是任何众生，在任何众生的群体，都有衰老、老朽、牙齿损坏、头发苍白、皮肤变皱、寿命损减、诸根老熟，诸比丘，那称为老。
诸比丘，什么是死呢？无论是任何众生，在任何众生的群体，都有死亡、逝世、解体、消失、命终、诸蕴的分离、身体的舍弃、命根的毁坏，诸比丘，那称为死。
诸比丘，什么是愁呢？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法而有忧愁、悲伤、苦恼、内在的哀伤、内在的悲痛，诸比丘，那称为愁。
诸比丘，什么是悲呢？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法而有痛哭、悲泣、大声悲叹、高声哀呼，诸比丘，那称为悲。
诸比丘，什么是苦呢？任何身体的痛苦感受、身体的不愉快感受或由于身体接触而产生的痛苦或不愉快感受，诸比丘，那称为苦。
诸比丘，什么是忧呢？任何心理的痛苦感受、心理的不愉快感受或由于心理接触而产生的痛苦或不愉快感受，诸比丘，那称为忧。
诸比丘，什么是恼呢？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法而有忧恼、大忧恼，以及由于忧恼、大忧恼而感受到的苦痛，诸比丘，那称为恼。
诸比丘，什么是怨憎会苦呢？在这里，任何人有了不想要的、讨厌的、不愉快的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘或法尘，
或者任何人遭遇到心怀恶意者、心怀伤害意者、心怀扰乱意者、心怀危害意者，与这些人会合、交往、联络、结合，诸比丘，那称为怨憎会苦。
诸比丘，什么是爱别离苦呢？在这里，任何人有想要的、喜爱的、愉快的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘或法尘，或者任何人遇到心怀善意者、心怀好意者、
心怀安慰意者、心怀安稳意者、母亲、父亲、兄弟、姊妹、朋友、同事或血亲，然后丧失了与这些人的会合、交往、联络、结合，诸比丘，那称为爱别离苦。
诸比丘，什么是求不得苦呢？诸比丘，会遭受生的众生内心生起这样的愿望：『希望我不要遭受生，希望我不要投生！』
然而，此事无法借着愿望而达成，这就是求不得苦。
诸比丘，会遭受老的众生内心生起这样的愿望：『希望我不要遭受老，希望我不要变老！』然而此事无法借着愿望而达成，这就是求不得苦。
诸比丘，会遭受病的众生内心生起这样的愿望：『希望我不要遭受病，希望我不要生病！』然而此事无法借着愿望而达成，这就是求不得苦。
诸比丘，会遭受死的众生内心生起这样的愿望：『希望我不要遭受死，希望我不要死亡！』然而此事无法借着愿望而达成，这就是求不得苦。
诸比丘，会遭受愁、悲、苦、忧、恼的众生内心生起这样的愿望：『希望我不要遭受愁、悲、苦、忧、恼，希望我没有愁、悲、苦、忧、恼！』
然而此事无法借着愿望而达成，这就是求不得苦。诸比丘，简而言之，五取蕴是苦。诸比丘，五取蕴是指什么呢？
它们是：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。简而言之，这五取蕴是苦。诸比丘，这称为苦圣谛。
诸比丘，何谓苦集圣谛？造成投生的是爱欲，它伴随着喜与贪同时生起，四处追求爱乐，也就是：欲爱、有爱、非有爱。
诸比丘，爱欲在那里生起，在那里建立呢？在世间有可爱与可喜之物的任何地方，爱欲就在那里生起，在那里建立。
在世间什么是可爱与可喜的呢？在世间眼根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间耳根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间鼻根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间舌根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间身根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间意根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间色尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间声尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间香尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间味尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间触尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间法尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间眼识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间耳识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间鼻识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间舌识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间身识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间意识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间眼触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间耳触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间鼻触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间舌触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间身触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间意触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间眼触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间耳触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间鼻触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间舌触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间身触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间意触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间色想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间声想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间香想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间味想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间触想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间法想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间色思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间声思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间香思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间味思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间触思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间法思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间色爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间声爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间香爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间味爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间触爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间法爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间色寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间声寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间香寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间味寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间触寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间法寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间色伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间声伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间香伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间味伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。
在世间触伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间法伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。诸比丘，这称为苦集圣谛。
诸比丘，何谓苦灭圣谛？那就是此爱欲的完全消逝无余、舍离与弃除，从爱欲解脱、不执着。然而，诸比丘，如何舍弃爱欲，灭除爱欲呢？
在世间有可爱与可喜之物的任何地方，就在那里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间什么是可爱与可喜的呢？在世间眼根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。
在世间耳根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间鼻根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。
在世间舌根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间身根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。
在世间意根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间色尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。
在世间声尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间香尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。
在世间味尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间触尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。
在世间法尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间眼识是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。
在世间耳识是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间鼻识是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。
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在世间意识是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间眼触是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。
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在世间法伺是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。诸比丘，这称为苦灭圣谛。
诸比丘，何谓导致苦灭的道圣谛？那就是八圣道分，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘，什么是正见呢？诸比丘，正见就是了知苦的智慧、了知苦因的智慧、了知苦灭的智慧、了知导致苦灭之道的智慧。诸比丘，这称为正见。
诸比丘，什么是正思惟呢？出离思惟、无嗔思惟、无害思惟，诸比丘，这称为正思惟。诸比丘，什么是正语呢？
不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，诸比丘，这称为正语。诸比丘，什么是正业呢？不杀生、不偷盗、不邪淫，诸比丘，这称为正业。
诸比丘，什么是正命呢？在此，诸比丘，圣弟子舍离邪命而以正当的方法谋生，诸比丘，这称为正命。
诸比丘，什么是正精进呢？在此，诸比丘，比丘生起意愿、勤奋、激发精进、策励自心、努力避免尚未生起的邪恶不善法生起。
他生起意愿、勤奋、激发精进、策励自心、努力降伏已经生起的邪恶不善法。他生起意愿、勤奋、激发精进、策励自心、努力促使尚未生起的善法生起。
他生起意愿、勤奋、激发精进、策励自心、努力使已经生起的善法持续、不衰退、增长、广大、成就圆满。诸比丘，这称为正精进。
诸比丘，什么是正念呢？在此，诸比丘，比丘以热诚、正知、正念安住于观身为身，去除对世间的贪欲及忧恼。
他以热诚、正知、正念安住于观受为受，去除对世间的贪欲及忧恼。他以热诚、正知、正念安住于观心为心，去除对世间的贪欲及忧恼。
他以热诚、正知、正念安住于观法为法，去除对世间的贪欲及忧恼。诸比丘，这称为正念。诸比丘，什么是正定呢？
在此，诸比丘，比丘远离爱欲，远离不善法，进入并安住于具有寻、伺及由远离而生之喜、乐的初禅。
平息了寻、伺之后，借着获得内在的清净与一心，他进入并安住于没有寻、伺，但具有由定而生之喜、乐的第二禅。
舍离了喜之后，他保持舍心，具备正念与正知，如此他以身感受快乐，正如圣者们所说的：『此快乐是安住于舍心与正念者所感受的。』他进入并安住于第三禅。
由于舍离了苦与乐及先前灭除了喜与忧，他进入并安住于超越苦乐及由舍与正念净化的第四禅。诸比丘，这称为正定。诸比丘，这称为导致苦灭的道圣谛。
如此，他安住于观照内在的法为法、安住于观照外在的法为法，或安住于观照内在与外在的法为法。他安住于观照法的生起现象、
安住于观照法的坏灭现象或安住于观照法的生起与坏灭现象。或者，他建立起『有法』的正念只为了更高的智慧与正念。
他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘依四圣谛而安住于观法为法的方法。
诸比丘，如此修行四念处七年的人，可望得到两种成果之一：今生证得阿罗汉果；若还有烦恼未尽的话，则证得阿那含果。
不用说七年，诸比丘，如此修行四念处六年的人，可望得到两种成果之一：今生证得阿罗汉果；若还有烦恼未尽的话，则证得阿那含果。
不用说六年，诸比丘……不用说五年，诸比丘……不用说四年，诸比丘……不用说三年，诸比丘……不用说二年，诸比丘……不用说一年，诸比丘，
如此修行四念处七个月的人，可望得到两种成果之一：今生证得阿罗汉果；若还有烦恼未尽的话，则证得阿那含果。不用说七个月，诸比丘……不用说六个月，
诸比丘……不用说五个月，诸比丘……不用说四个月，诸比丘……不用说三个月，诸比丘……不用说二个月，诸比丘……不用说一个月，诸比丘……不用说半个月，
诸比丘，如此修行四念处七天的人，可望得到两种成果之一：今生证得阿罗汉果；若还有烦恼未尽的话，则证得阿那含果。
这就是为什么说：『诸比丘，这是使众生清净、超越忧愁与悲伤、灭除痛苦与忧恼、成就正道与现证涅盘的单一道路，那就是四念处。』」
世尊如此开示之后，诸比丘对世尊的话感到愉悦与欢喜。——（大念处经完）