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四界分别观
时间：2012-05-05 00:00:00 来源：作者：

佛陀在《大念处经》里说：“诸比丘，无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界，来观察这个身体：在这个身体里，有地界、水界、火界、风界。”

我们的身体，是由地、水、火、风这四界所组成的。四界究竟是指什么呢？

地界就是硬、粗、重、软、滑、轻；水界就是流动与黏结；火界就是热与冷；风界就是支持与推动。可以依这十二种特相来观察四界。

如何观察呢？可以由容易观察的特相开始。无论由那一种特相开始，你都必须逐一地观察，直到能观察到所有十二种特相。

举例而言，如果先观察推动，你可以从身体中推动现象最明显的地方开始，例如呼吸时鼻腔内或头部内的推动。

观察清楚之后，再将注意力移到身体的其它部位，直到能观察到全身各部份的推动。

一种特相，能够从头到脚都观察清楚之后，再换另一种，直到十二种特相都观察清楚。

另一种方式是，如果你已经先修成其它种业处达到禅那，尤其是第四禅，那么在每一次禅坐时，你都应当先入那种禅那。

从该禅那出定之后，再专注于四界的特相，你就能很清楚地、很容易地观察到各种特相，因为有先前定力帮助的缘故。

佛陀在《相应部.蕴品.三摩地经》中说：“诸比丘，你们应当培育定力。有定力的比丘，能够如实地了知诸法。”

因此，从禅那出定之后，你将能很容易、很清楚地，观察到推动这种特相。能够在全身都观察到推动之后，应当观察硬。

能够从头到脚，都观察到硬之后，应当如此逐一地观察粗、重、支持、软、滑、轻。然后，一再地重复观察。你还必须在行、住、坐、卧等一切姿势中，都如此修行。

如果只在坐禅时观照，坐禅以外的时候不观照，那么你的正念会很弱，定力也就无法稳定与迅速地提升，于是你的进步就会很慢，必须修行很久。

然后，继续观察其它特相：热、冷、流动、黏结。必须逐一地在全身观察到这十二特相，并且一再地重复。

熟练之后，应当将十二特相的次第，重新排列为：硬、粗、重、软、滑、轻、流动、黏结、热、冷、支持、推动，并且依照此次第而一再重复地观察它们。

有些禅修者，会由于四界不平衡而遇到一些困难，因此最好能在良师的指导下修行。

可以借着暂时不管过强的特相，而着重于观察与它对立的特相，如此来平衡它们。

例如，当你感觉身体中的硬太强烈时，就暂时不要去注意硬，而只专注软。

如此，在必要时，你应当以同样的方式，来平衡其余的五对特相，即粗与滑、重与轻、流动与黏结、热与冷、支持与推动。

多数禅修者的问题是硬、粗、重太强，强到他们无法忍受，那时他们可以暂时不观察硬、粗、重，而只专注于软、滑、轻。

硬与软其实是相同的特质，只是程度不同而已。举例而言，假设这里有一团棉花，当你用手去摸它时，你会感觉很软；

但是，如果你很仔细地捏它，你会发现它也有很轻微程度的硬。

硬的程度弱时，称为软；硬的程度强时，称为硬。同样地，粗的程度弱时，称为滑；粗的程度强时称为粗，它们是一体的两面。

同样的原则，也适用于其余的四对特相。所以，即使只观察软、滑、轻也已经足够，它们就是地界。

如此修行之后，四界就会达到平衡，那时定力就会提升。

能够快速地从头到脚，观照十二特相（一分钟内大约二至三转）之后，就可以整体地观照全身的十二特相，就好像从头顶向下遍观全身，或从背后向前遍观全身一样。

这时候，不要去分别头、手、身体、脚，也不要将注意力从一个地方移到另一个地方，而应当整体地观照，并且一心专注于四界的特相，不去注意身体的概念。

能够几乎同时见到十二特相时，就将它们分成四组：观照到硬、粗、重、软、滑、轻时就了知它们为‘地’；

观照到流动与黏结时就了知它们为‘水’；观照到热与冷时就了知它们为‘火’；观照到支持与推动时就了知它们为‘风’。

如此，一再重复地观照：‘地、水、火、风，地、水、火、风……’。

如此专注四界而使定力提升时，你将见不到身体，而只见到一堆四界而已。

持续专注那一堆物体的四界，定力更强时，那堆物体会变成白色体，那时应当观照那白色体的四界。

定力更强时，白色体会变成透明体，那时应当观照透明体的四界。定力更强时，透明体就会放出光明。

接着，佛陀以譬喻来解释：“诸比丘，就像一个熟练的屠夫或屠夫的学徒，屠宰了一头母牛之后，将牠切成肉块，然后坐在十字路口。

同样地，诸比丘，无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界来观察这个身体：在这个身体里有地界、水界、火界、风界。”

这段经文的解释，及譬喻所象征的意义如下：屠夫在喂牛时、将牛赶到屠场时、绑牛时、杀牛时乃至看着牛的尸体时，他的心里都还有牛的概念。

直到他将牛的尸体切成肉块之后，牛的概念才消失，而肉块的概念生起。对屠夫而言，他不会想：“我在卖牛，这些人带走牛…。”而会想：“我在卖肉，这些人带走肉……。”

同样地，对比丘而言，在尚未以各种界来观察身体之前，他的心里还有众生或人的概念存在。

然而，在他以各种界观察身体之后，尤其是当他见到色聚，并且能观察色聚里的四界之后，他就破除了密集，那时众生的概念消失，而各种界的概念在他心中生起。

因此，世尊说：“无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界来观察这个身体：在这个身体里有地界、水界、火界、风界。”

禅修者好比是屠夫；众生的概念好比是牛的概念；身体的四种姿势好比是十字路口；以各种界来观察身体，好比是坐在十字路口摆置切好了的肉块。

如果能依照前述的方法修行四界分别观，你就会见到全身变成透明体。持续地专注于透明体中的四界，透明体就会放射出明亮的光，那时，你应当注意透明体里的空间。

见到空间的同时，也会见到色聚。然后，应当观察单一粒色聚里的四界。首先，应当在单一粒色聚里，逐一地观察十二特相。

如果无法如此观察，那么应当交替地观察全身的特相，与单一粒色聚里的特相。例如，先观察全身的硬，再观察单一粒色聚的硬，如此交替地观察许多次。

成功之后，应当观察单一粒色聚里的硬与粗，即先观察全身的硬与粗，然后观察单一粒色聚里的硬与粗，如此一再交替地观察。

成功之后，应当以同样的方式，逐一地增加所观察的特相。然而，在单一粒色聚里，不能同时观察到互相对立的特相。

例如，当你在一粒色聚里观察到硬时，就观察不到软；观察到软时，就观察不到硬。

同样的情况，也出现于地界的另外两对特相，即粗与滑，重与轻。

如此，在单一粒色聚里，你只能观察到地界六种特相当中的三种而已，若不是硬、粗、重这三种，就是软、滑、轻这三种。

就水界而言，为了容易了解的缘故，我们说它具有流动与黏结这两种特相。事实上，黏结是水界的现状，只有流动才是它的特相。因此，你可以在单一粒色聚里，同时观察到流动与黏结。

就火界而言，它具有热与冷这两种特相。在一粒色聚里，无法同时观察到这两者，只能观察到其中之一而已。如果观察到热，就不能观察到冷；如果能观察到冷，就不能观察到热。

关于风界，支持是它的特相；推动是它的作用，因此，你可以在单一粒色聚里，同时观察到支持与推动。

如此，在单一粒色聚里，最多只能同时观察到八种特相，例如硬、粗、重、流动、黏结、热、支持、推动。

你必须不断地观察，各个色聚里的八种特相，亦即观察各个色聚里的四界。色聚可分为两大类，即透明的与不透明的，明净色聚与非明净色聚。

对于眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心脏，这六门里的这两类色聚，你都必须像上述那样，同时观察到其中的四界。

当你能在单一粒色聚里，同时观察到四界时，就会生起强而有力的定。注释称这种定为近行定，而疏钞称这种定为刹那定。为什么注释与疏钞的说法不同呢？

注释的解释法是一种隐喻。当你能专注于单一粒色聚中的四界时，你的定力强度与近行定的定力很接近，所以注释方便地说那是近行定。

事实上，真正的近行定非常接近禅那，它只发生在禅那生起的那个心路过程里。在近行定之后，禅那必定会生起。

然而，就四界分别观这个法门而言，无论你如何精进地修行，都不可能达到禅那。

所以，我们不能说，四界分别观的定是真正的近行定，是故疏钞解释说那是刹那定。

当你能专注于单一粒色聚里的四界时，那时，是以四界分别观修行止禅的最后阶段，同时也是以四界分别观，修行观禅的开始阶段。

所以，四界分别观既是止禅的法门，也是观禅的法门。

熟练于观察单一粒色聚里的四界之后，进一步应当同时也观察色聚里的所造色，即颜色、香、味、食素等。

能够观察到四界及四大所造色时，就可以说，你已经照见究竟色法。那时，你破除了三种密集。色法有三种密集：相续密集、组合密集、作用密集。

通常，当初学者开始能整体地观察全身的四界之后。渐渐地，他不见身体，而只见到四界的密集体，那时他还无法破除密集。

只要他还未见到色聚，他就还有众生、女人、男人、父亲、母亲、我、他等想（印象）。

如果有系统地继续修行，他将见到内在与外在都只有色聚而已，那时，众生想会暂时消失。

为什么呢？因为他能破除相续密集，他只见到色聚微粒而已，不见任何众生存在。

然而，色聚并非究竟色法，他必须进一步分析色聚，以便照见其中的究竟色法，如地界、水界、火界、风界、颜色、香、味、食素等。见到究竟色法时，就破除了组合密集。

他还必须进一步破除作用密集。每一粒色聚里至少含有八种色法，每一种色法各有不同的作用，例如地界有它自己独特的作用，与水界的作用不同。要破除作用密集，他必须观察每一种色法的特相、作用、现状与近因。

若能破除这三种密集，就可说是彻底地照见究竟色法。这种智慧，是纯观行者修行观禅时，必须先证得的。

针对这一点，佛陀教导四界分别观说：“诸比丘，无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界来观察这个身体：在这个身体里有地界、水界、火界、风界。”

那时，他不见有人、我、众生、男人、女人等，而只见到究竟色法而已。能如此照见之后，进一步应当如何修行呢？

佛陀解释下一个阶段说：“如此，他安住于观照内在的身为身、安住于观照外在的身为身或安住于观照内在与外在的身为身。”

在这里有两种身，即色身与名身。这两种身都必须观照。因为只观照色法为无常、苦、无我不足以证悟涅盘，还必须观照名法为无常、苦、无我。

观照内在的名色法之后，还必须观照外在的名色法。为什么呢？因为我们不只执着内在自己本身而已，也执着外在的他人。

我们只能观照究竟名色法，为无常、苦、无我，不能观照众生为无常、苦、无我。

为了去除一切的渴爱、骄慢、邪见等烦恼，我们必须观照内外的名色法都是无常、苦、无我。

根据观智的层次，以上说的是第一种观智，称为名色分别智。接着，佛陀开示下一个阶段：

“他安住于观照身的生起现象、安住于观照身的坏灭现象，或安住于观照身的生起与坏灭现象。”

这阶段包含三种观智：一、缘摄受智：观照因果的智慧。二、思惟智：观照行法无常、苦、无我三相的智慧。

三、生灭随观智：观照行法的生灭为无常、苦、无我的智慧。在此，必须观照究竟名色法的因，主要是你在过去世所造的无明、爱、取、行、业。

然后，观照过去五种因与今世五蕴之间的因果关系，这种智慧称为缘摄受智。接着，应当观照因与果都是无常、苦、无我的，这种智慧称为思惟智。

然后，必须观照因缘生灭与刹那生灭，以培育生灭随观智。由于五种因生起，所以五蕴生起；由于五种因完全灭尽，所以五蕴完全灭尽；这是观照因缘生灭。

五种因及五蕴，都是一生起后就立即坏灭，因此它们都是无常的；这是观照剎那生灭。有禅修者问说：“为什么究竟名色法，都是一生起后就立刻坏灭呢？”

在《相应部》的《有因无常经》中，佛陀开示说：“诸比丘，色是无常的，造成色的因与缘也是无常的。诸比丘，由无常的因缘所造成的色，怎么可能是常的呢？”

所以因缘是无常的，色也是无常的。举例而言，在过去生中你造下无明、爱、取、行、业这五种因，其中无明、爱、取这三项是缘，行与业这两项是因。

如果能修行缘起法，你就会清楚地见到它们一生起之后就立即坏灭，因此它们是无常的。

既然因与缘都是无常的，它们所造成的果，怎么可能是常的呢？它们的果（名色法）也是无常的。为什么呢？因为因与缘没有能力使果稳定。

另一个例子是：除了结生心之外，每一个依靠心所依处而生起的心，都能产生心生色法。

这些心一生起之后就立刻坏灭，因此它们是无常的；那些心生色法也是一生起之后，就立刻坏灭，因此它们也是无常的。

为什么呢？因为心，没有能力使心生色法稳定。既然因是无常的，它的果怎么可能是常的呢？所以因果都是无常的，这是它们的本质。

当你能观照名色法时，就能清楚地见到这一点。佛陀教导我们照见这种本质，为什么呢？

因为，如果你见到无常的本质，常想以及‘这是父亲，这是母亲，这是儿子，这是女儿’这类错误的想就会消失。

生灭随观智成熟之后，应当修行下一个阶段，佛陀开示说：“或者他建立起‘有身’的正念，只为了更高的智慧与正念。”

清楚地照见行法的生灭之后，进一步应当只专注于行法的坏灭，不再去注意行法的生起。

渐渐地，你将只见到坏灭，那时，你应当观照行法的坏灭，为无常、苦、无我。

这个阶段，包含从坏灭随观智到行舍智这些上层的观智，它们都以行法的坏灭作为目标。

当观智成熟时，你就能以道智与果智来了知涅盘，因此佛陀开示说：“他独立地安住，不执着世间的任何事物。”

道智会逐步地灭除烦恼，乃至最后，他的心路过程中的一切烦恼全部被灭尽，所以他能独立地安住，不执着一切五蕴。

然后，佛陀为四界分别观这个修行法门作结论说：“诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。”

因此，我们应有系统地修行四界分别观，这个系统是佛陀在《大念处经》中教导的。我们应当尊重佛陀的教导，并且在良师的指导下修行。

摘自《正念之道》

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