佛法与世法，本来分不开的。人世间事事物物，随拈一法，无不是佛法。我佛所说法门虽有八万四千之多，而归纳起来，不外自利利他而已。学佛者若欲实行利他，必须先自家庭佛化做起。今依次说明佛化家庭的好处，及佛化家庭的殊胜，以及佛化家庭具备的几个基本条件。
佛化家庭的好处：中国人互相标榜的为诗书传家、忠孝传家、或耕读之家、积善之家等等，这是表扬他读书、耕田、忠孝、慈善的意思，而佛化家庭正包括了上述的意义。而且全家老少男女们都信仰佛教，具实行佛的教化。佛以清净、慈悲、庄严为教，若全家都为佛所化，便自然成清净家庭、慈悲家庭和庄严家庭了。
佛化家庭的殊胜：佛法虽深广如大海，但能得其一滴，便终身受用不尽。佛以清净、慈悲、庄严为教，全家若能信受奉行，则个人的身语意业清净庄严，必能敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行。家庭方面和睦慈悲，相习成风，必能父慈子孝、兄友弟恭、夫倡妇随、主仁仆忠，即世法所谓模范家庭了。老少又能茹素念佛、戒杀放生、家风善熏、化行俗美，于是一家清净、一乡一邑悉皆清净，何异人间乐土？但欲达此目的，必须具备如下条件。
佛化家庭具备的几个基本条件：
一、母教：家庭以母亲的感化力，最深最大。父亲多在外边工作，不能常在家内教导儿女。所以人的一切习惯，全在孩提时受母亲的感化，成为第二天性。假定母亲信仰佛法，他的儿女自幼耳濡目染，也沾些佛教的气味。试看回教徒坚守清真教规，不吃猪肉等，多得力于母教。我们若欲佛化家庭，也应该重视母教，劝导妇女们多多学佛。
二、胎教：人性的善恶与胎教很有关系，假定母亲是一个佛教徒，受孕以后，茹素念佛，严持三皈五戒，遵行十善业道。胎儿在胎中禀受慈悲祥和的气氛，出胎之后，性情一定良善。
三、启蒙：一般人对于四岁至七岁的儿女，以为年龄尚小，多不注意教育。那知「教子婴孩」，古有明训。在小孩三岁以后，渐有知识，他的识田如白纸一样，为父母的给他画甚是甚。若把佛法上极浅近的道理和小故事，如助人、放生、不撒谎等类，常常讲给小孩听，再跟着大人们学习拜佛唱念，所谓「少学若天性，习惯成自然」，久而久之，不知不觉的一切佛化了。
四、教女：中国人向有重男轻女之风，所以对于子女的教育，也不免歧视，这是大大的错误观念。盖良善的国民，多成于良善的母教。今日的童女，即是他日的贤妻良母。若不注重女子的幼年教育，则他日安能成为良母？既无良母，安有良民？印光大师常说：「治国平天下的大权，女人家操得一大半。」可谓探源之论。若欲佛化家庭，必须重视女子教育。
五、教材：家人讲解，不必用高深的佛理，专就三世因果、六道轮回的道理，演讲的明明白白。再把三皈、五戒、十善业道，不惜回环重复加以说明，务使儿女们人人彻底了解，佛法与自己实有密切关系，遵行则身心快乐，违反则烦恼重重，自然生起信仰来。总之，以理智开导儿女，千万不可以家长身份，强迫教育。所以者何？若不启家人的真信仰，纵暂时形式佛化，日久亦流于虚伪敷衍，不能得到佛法真实利益。
六、行持：佛法真实义意，重在实行。所以佛化家庭的起码行持，必须念佛戒杀。固为佛说念阿弥陀佛一声，可以消除八十亿劫生死重罪，若少杀一条生命，即少欠一个命债，少造一次新殃。所以家中设置佛堂，按家庭忙闲状况，随分朝暮课诵。家人最好全体吃素，如不能做到，亦可暂采用三净肉，家中万万不可杀生。
七、禁止恶习和工具：近代家庭以赌博为唯一的消遣，此实为最大的恶习，劳民伤财败品损德，莫此为甚。无论何种赌具，一律禁止，不准入门。
八、提倡佛教的娱乐：人生不可太枯燥，尤其青年，必须予以高尚的娱乐，始可调和其性情。佛教的法器及唱赞，梵呗悠扬，最适宜于精神修养。若请明师教授得法，可以得到无比娱乐。至于现代乐器及运动器具，亦可随力备用。
结论：上来八条虽然简单，但是佛化家庭最基本的条件。若为家长的以身施教，对于佛法具有坚固的信仰，及纯洁的修持，则家人天性相近，自然受其感化。现在世风凉薄，人心卑劣，共业感召，空前浩劫。若不以佛法灌输家庭，潜移默化，由家而国，佛化世界，则将来人类惨祸，实不堪设想。故不揣固陋，略贡要义，尚望各界大德倡导实行。
经上说：「修行若不发菩提心，终成魔业。」古德说：「修行不发菩提心，譬如耕田不下种。」由这两段经论看来，可知发菩提心，为修行上最起码和最重要之条件。
那么，菩提心究竟是什么？含些什么意义呢？按「菩提」二个字是梵音，东土译为「觉」。觉又分：「自觉、觉他、觉行圆满。」总而言之，就是发起「成佛」的心。成佛为什么？课诵本上说得很明白：「誓愿度众生，总愿成佛道。」其它如大慈大悲呀！自利利他呀！断一切烦恼呀！学一切法门呀！皆是发菩提心的广义和推阐的名句文身。
怎样发菩提心呢？净土宗第十一代祖师实贤大师〈劝发菩提心文〉，发挥得最为详明精微。它的内容大概分为：邪、正、真、伪、大、小、偏、圆等类，条分缕析，应有尽有，诚为天亲菩萨《发菩提心论》后，绝无仅有的宏文。但是文内系专对出家人立论，非对一般人士而言，且文体深奥。此次《中国佛教》月刊征文的格例：一、为对四众弟子作劝请。二、要用浅显通俗的语体文。我为符合刊物的意旨，只得另辟途径，来诠发菩提心的意义，然而也不能超越天亲菩萨和实贤大师两位大德的范畴之外，不过文体和措词上稍为不同罢了！试说如次：
一、为了脱生死而发菩提心：我们众生自无量劫来，在六道中轮回生死，生了再死，死了再生，生生死死，无有了期。驴皮袋，马皮袋，何处不钻？刀山剑树，饿鬼饥虚，谁敢说没有尝过滋味？偶一念及，不寒而栗。今生幸而得了人身，又得闻佛法，还敢不猛发大心？择一个了生脱死最容易、最稳当的净土法门，深信切愿，一心念佛，求生西方极乐世界。永不退转，一生成就，乘愿再来，普度众生。
二、为报答亲恩而发菩提心：哀哀父母，生我劬劳！十月怀胎，三年乳哺，教养百端，惟恐不能成人。及至成立，有所建树，而父母已几衰老，甚至椿萱见背。菽水承欢，莫报万一；昊天罔极，徒悲何益！惟有速发大心，信愿念佛，求生西方，并以念佛功德，回向法界，求佛加庇，令过去多生多劫的父母，和一切众生，同生极乐。莲池大师云：「亲得离尘垢，子道方成就。」凡欲报亲恩者，当以发菩提心为第一要义。
三、为普度众生而发菩提心：有人问某法师道：「修行为什么？」答：「为成佛。」又问：「成佛为什么？」答：「为度众生。」学佛不度众生，本师释迦斥为焦芽败种，自了汉，终究不得成佛。所以「菩萨初发心，广度诸众生。」尤其常念地狱苦，发菩提心。若观世音菩萨，示现三十二应；地藏菩萨发愿地狱未空，誓不成佛。我们众生发心修菩萨道，若不广发大菩提心，则「因地不真，果招纡曲」，怎能圆成佛道呢？
四、为洞彻因果而发菩提心：世出世间一切法，皆不离乎因果。经云：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」所以说：「善恶到头皆有报，只争报早与报迟。」我们既明白了三世因果，六道轮回的大道理，当然要发大菩提心。行无缘大慈，运同体大悲，以菩萨大愿为自己本愿，口言佛之言，身行佛之行。于是身口意三业清净，自然因赅果海，果彻因源，度人还同自度。无量功德，何乐而不为？
上来所说四种发菩提心，明知挂一漏万，未能诠发菩提心义蕴的万分之一，但因为通俗起见，特为列举了生死、报亲恩、度众生、明因果，荦荦诸大端，聊供四众善信作参考。若专务学佛精进，而不注意发菩提心，则不惟不能获得佛法的真实利益，反而堕入魔道，自误误人，万劫不能复得人身，其为害不堪设想。奉劝诸仁者，速发菩提心！
——本文曾刊于《中国佛教》第二卷第十期——
报答亲恩，名为孝道。在古代的人，百行以孝为先，天经地义，绝无疑议。不料近代欧风东渐，人们对于伦理道德的观点，不免有了变化，竟有狂妄之徒，创「非孝」之说。殊不知孝道为人类独具之理性，亦是人类特有之需要，此中包括了精微广大的道理。因此之故，世间法和出世间法，莫不以孝亲为至德要道。但是从表面上看，似乎有些差异：实因儒家所谓孝道，有迹象可寻；而释氏所谓孝道，专致力于根本，在迹象上则简略。有迹象可寻者显而易见，专致力于根本者晦而难明。何以故？儒者服劳奉养以安其规，所谓之孝道；立身行道，扬名声显父母，谓之为大孝。推极而论，「战阵无勇，非孝也；事君不忠，非孝也。」举凡五常百行，无非孝道的发挥。所以《礼记》〈祭义〉上说：「孝悌之道，通于神明，光于四海。」论孝至此，在世间法上，可谓既至且尽，无以复加了。然而儒家所谓孝道，皆显于耳目之间，人人所易见，若以佛法衡之，未免「美哉犹有憾」。佛教唯我出家的四众，以成道利生为最上报恩之事，且不仅报答现生之父母，并报答无量劫来多生之父母，以及四生六道中之一切父母。又不仅于父母生前者当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦海，常住正觉。所以印光大师说：「释氏之道，晦而难明也。」本师释迦牟尼佛报答亲恩之事，更为渊深久远，不可思议。仅就经藏中尝闻的事实，略述如下：
释尊成佛以后，先度他的父亲净饭王，恐其父王对佛法不信仰，特派优婆离尊者到王宫，腾身虚空，显现种种神通；天龙八部示现种种庄严供养，以折服人间因王富贵之俗念，使其安心皈依三宝。释尊又以般若圣智，阐明世间苦、空、无常的至理。最后劝导父王和一切释姓王族，均修行净土法门，深信切愿，一心称念「阿弥陀佛」，求生极乐世界。此次法会，父王以下立时得法眼净，证果位者甚多。
复次，释尊为报答母恩，上升忉利天宫，为摩耶夫人宣讲《地藏本愿经》，共九十日，全经十三品，详说三世因果，六道苦空，普度众生的大慈大悲，统万类而靡遗，亘古今而无尽。所以佛教门徒皆以此经为报答亲恩的唯一孝经。
上来释尊报答现生父母的恩德，可谓「养其大体」最胜义之孝了。然当时印度外道党徒，某梵志，见阿难托钵乞食时，心怀嫉妒，毁佛法象，大肆讥讽，扬言：「汝师瞿昙，实是恶人，适生一七，其母命终，岂非恶人耶？逾出宫城，父王苦恼，生狂痴心，迷闷躄地，以水洒面，七日方能醒悟：『云何今日失我所生？』举声大哭，悲泪而言：『国是汝有，吾唯有汝一子，云何舍我入于深山？』汝师瞿昙，不知恩分而不顾，遂前而去，是故当知是不孝。」阿难闻已，心生惭愧，乞食已，还诣佛所，合掌白佛言：「世尊！佛法之中，颇有孝养父母耶？」释尊预知此事重大，熙怡微笑，从其面门，放五色光，遍照十方世界。诸大菩萨，齐来王舍城耆阇崛山中，敬请释尊广演《大方便佛报恩经》。大意谓：「过去阿僧祇劫，波罗奥国王，为奸臣罗侯弒纂，并杀其二子。其第三子封国边陲，将见逼杀。遂携夫人及太子须阇提，仓猝逃往邻国，误入歧途，绝粮难行，追兵将至，意欲杀妻而食，父子前进，太子悲哀恳父零割己身。三人且食且行，将到邻国，太子身肉已尽，请父挖剔骨缝，得肉食之。子倒路傍，父至邻国，国王闻之，大为感动，立遣四兵，护王复国。中途见其太子身体形容，端正倍常，方知其至孝圣德，感动帝释，默加护佑，得复其国，立须阐提太子为王。」佛告阿难：「尔时父王者，今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩耶夫人是；尔时须阇提太子者，今则我释迦如来是。」由是一段故事，可见释尊在过去世已为一切众生故，难行苦行，孝养父母，身体血肉，供养父母。如是释尊报答亲恩之坚苦卓绝，岂为一般凡夫外道所能了解吗？后来世人每见出家四众，割爱离亲，舍家就师，辄随己意见，肆其谤言，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。殊不知儒家之孝，以奉养父母为先，若释氏辞亲出家，岂非不愿父母之奉养吗？绝不是的。观释尊亲定佛制：出家必禀父母，若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家以后，兄弟或故，亲无依托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。所以长芦宗颐禅师因母无依，迎养于方丈东室，劝其念佛，求生净土。历七年，其母念佛而逝。又长安道丕禅师，父殁王事，年荒负母入华山，自辟谷，乞食奉母。旋赴霍山战场，收聚白骨，数日后，父骨从群骨中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负父骨而归葬。然则为释尊弟子的出家四众，究如何尽其孝道呢？父母若在，则善巧劝谕，令其持斋念佛，求生西方；亲殁，则以己读诵修持功德，常时为亲至诚回向，令其永出五浊，忍证无生，地登不退，尽未来际以度脱众生，令自他以共成觉道，如是乃为不与世共之大孝。莲池大师云：「亲得离尘垢，子道方成就」，这已将孝亲之道于世间法广展至出世间法了。若再将行孝的对象扩而充之，则凡所修持，皆悉普为法界众生而回向之，则其宏愿尽未来际，其大孝遍诸有情，亲生父母自在其中。若以世孝互相较量，虽在小的迹象上好像不无欠缺，但约根本上来说，就可谓独能行其至大之孝。惜乎！世人不见此理者，不谓之为妄诞，便谓之为渺茫。岂知竖穷三际，横遍十方，佛眼圆见，若视诸掌。是故释尊如何报答亲恩，应作如是观。
——本文曾刊于《中国佛教》第二卷第八期——