道源法師講述
基隆市海會寺能仁佛學院
淨心行善分第二十三
己四、修因無住
昭明太子分這一科文，也說得很清楚，我們很容易了解，說你發這個「清淨心」來修行，這個「善法」，叫做「淨心行善」。
復次：須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
「復次：須菩提！」佛再次重複叫一聲當機者，前面說過佛所證的果，叫做「無上正等正覺」。佛教我們要發心，就要發這個求證「無上正等正覺」的「心」，因為有這個「發心」的「因」，才能證得「無上菩提」佛果。為什麼又說結果的時候，是「無有少法可得」呢？下面就解釋這個道理。第二十二分已說過：「無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」為什麼呢？「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」「是法」就是「無上正等正覺」之法，他是個實相般若平等的理體。怎樣的平等呢？他沒有「高」，也沒有「下」，所以平等。你成了佛，這個「菩提法」沒有「高」，你當「九法界」的眾生，這個法也沒有「下」。這段經文的道理就與第十七分所講的「無實無虛」的道理是一樣的，這裏只是換了個字眼來解釋而已。前面的「無實無虛」也是解釋這個平等的理體。他要是「有實」他就「高」了，他要是「有虛」他就「下」了。是故「無實無虛」才「無高無下」；「無實無虛」才叫「平等」；「無高無下」才叫「平等」。按「世俗諦」的差別假相上來講，佛比我們「九法界」「高」；但是在這個「平等理體」上，是「無高無下」的。成了佛，就是他完全證得了，本來具有的「平等理體」。在我們這個「九法界」的眾生來講，這個「平等理體」，我們本來就具有，而且無欠無缺，沒有少一點點。不過我們六道的凡夫，被無明、煩惱所障蔽著，所以完全不知道，自己本來就有一個「平等」的「理體」。修到了三乘聖人的位子，他雖然是知道了，但是他還沒有完全知道；因為他還沒有完全證得。所以才有「聲聞」、「緣覺」、「菩薩」之差別。這要等到，他完全證入了這個「平等理體」，那時他就成佛了。成了佛，這個「平等理體」並沒有增加一部份，不過這時他是完全發現了，原來這個「平等理體」，還是自己本來所具有的。你現在雖然知道了，明白了這個道理，但是在你還沒有證得以前，你還是要依著道理，依著法去修行，這樣你才能證得這個自己本來具有的「平等理體」。「是法平等，無有高下」才名為「無上正等正覺」。他既然「無高無下」就是證得了也是本來具有的，所以並沒有另外一個「平等理體」讓我們得到。因為「有所得」的定義是這樣的，以前失掉了，現在又得到了，這才叫「有所得」。而這個「平等理體」不是失掉的，是本來具有的，只不過給無明煩惱所障蔽，你只要去修行，去斷煩惱、破無明，把內心的妄想執著都空掉，這本來具有的「平等理體」就完全發現了，所以不能說「有所得」，他是本來具有的，這就是解釋「無有少法可得」。
「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」正宗分分四大科。這是第三大科，是講「究竟降住起修分」的道理。告訴你：修行要怎麼樣去起修，叫你必須依著前面所「解悟」的道理來修。現在正是要修的時候了，還是要依著你所「悟得」的道理來修。就如前面所講的「遠離我等四相」，來修「一切善法」，這樣子修就對了。正宗分的科文，是通理大師的科判，分為信、解、修、證四大科，在通理大師的「新眼疏」上，有引出經文來證明，信、解、修、證的分科範圍。在第二十三分這個地方有修行的明文：「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」這是叫我們起修了，不是只停在發信心的階段；也不是叫你悟理，而是叫你腳踏實地的去修行了。要怎麼樣修呢？遠離「我等四相」，不住「我等四相」，去修「一切善法」，這就與經文的「義趣」相應了。現在是真正要起修了，就要把前面發「信心」，「解悟」的過程，通通把他歸結起來。最初是叫我們「要生信心」，第四分上是教我們「無住行施」，就是行布施不要住相，一有住相，就會落入「我等四相」的執著中，這樣你就不叫做「菩薩」了。你能這樣的「生起信心」，「解悟」到這個道理以後，接著就叫你起修了。要怎樣修呢？還是要照著遠離「我等四相」的道理，去「修一切善法」。有些人學金剛經，領會不出他的綱要在那裏，不曉得金剛經修行方法在那裏，我（道源長老自稱）研究金剛經時，就很注意這個關鍵。經典第四分教我們「無住行施」；一切布施總括為三個綱要：財施、法施、無畏施，三種布施。把他延伸開來，就是「六度」，「六度」再延伸開來，就成為萬種行門。現在叫我們修「一切善法」，這「一切善法」又是什麼「善法」呢？「六度萬行」就叫「一切善法」。有一點你們要注意到，這個「善法」不只是三界以內的「十善法」，三界以內所修的「十善法」，你只能升天，不能成佛。一定要依著「六度萬行」，這種「無漏善法」來修，你才能成佛，才能證得「無漏」的「善法果」。地藏經上一再的說，你在佛法之中去修行，一毛一滴，一沙一塵，那個功德，都是無量無邊。地藏經說了很多段，都是要行者，不離佛法而去修善。你要注意這個道理，如果離開了佛法，你修的「善法」，都是「世間善法」。何以故？因為只有佛法才有這種無漏的「般若智慧」，也只有這個「般若智慧」才能引導你修一切無漏「善法」，這樣你修的「善法」，才不會落在有漏的「世間善法」上，這樣將來果報也不會只限於人天福報了。
我們現在學金剛經，就要依著經上的「般若智慧」作引導，來修一切善法。一切善法不離「六度萬行」，「六度」中「三檀」是善法之首，三種「檀那」，就是三種布施——財施、法施、無畏施。眾生有貧病須要救濟，就給他們送衣服、米飯、醫藥，幫助他們脫離苦境，行這種財布施；眾生有災難，就要去救他們，行無畏施；然後給他們講說佛法，讓他們得到佛法的智慧，以佛法的智慧去啟導他們，得到究竟的解脫，使他們遠離妄想執著，出離三界，六道輪迴之苦。這種法布施是無有窮盡的。一切眾生，要離一切苦，得到究竟的安樂，只有依著佛法來修行，才能達到的。為什麼呢？因為佛法是諸佛所走過的解脫過程，他是諸佛已實證過的真實智慧。由這種真實不虛的佛法智慧做為引導，你才能夠究竟的出離生死苦海。所以我們要多多的去行法布施。這個法布施，才是究竟的，才是無限量的。因此你發心學佛法，學了佛法，你就要去宏揚開來，這就叫法布施。法施是無窮盡的，但是你不可以著相。所以前面稱為「法無住」。你弘法利生，行法布施，也要遠離「我等四相」的「住著」。你這樣子的修「一切善法」，就是修無漏的因，將來決定「能證得阿耨多羅三藐三菩提」。
金剛經一時說「沒有得」，一時又說「有得」，這是什麼原因呢？金剛經一時說「有得」，一時說「無得」，那是對我們凡夫的方便引導，因為如果說「無所得」，怕你落空，失去把握。說「有所得」，但是不許你「著相」，要你遠離「我等四相」的執著，這樣子去修「一切善法」，你才能「真得」，所以這個「得」就是「無得」。假使你有個「能得」之心，就有了「我」，這樣你又怎麼能夠得到「無漏功德」呢？你執著，我在說法度眾生，這就有「我相」、「人相」；「我」「人」的差別相，就成「眾生相」；你執著不捨，就成「壽者相」。最初一念，就起了「我執」，有了「我執」，你說法時再起「法執」，「人我執」，「法我執」都不空，你怎麼樣也得不到「阿耨多羅三藐三菩提」。所以你要遠離「我等四相」，修「一切善法」，你天天行法布施，在講經說法，但是你不著相，這樣的功德，你一定「能得阿耨多羅三藐三菩提」。這是因為你「不著相」，而得到的。「得」即「無得」，「得」則不捨離「修一切善法」；「無得」則離「我等四相」，不生執著。你了解這個道理後，你就會明白，為什麼釋迦佛一時說「有得」，一時說「無得」的究竟真相。這樣，你就會徹底的明白，這個「阿耨多羅三藐三菩提」法，是在「不著相」的智慧裏修「一切善法」而得到的。
「須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」說過了，「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」以後佛又恐怕我們著了這個「善法的相」，就告訴我們說：如來所說的善法，「即非善法」。按「世俗諦」講是有個「善法」，按「真諦」講，「善法」都是因緣所生的法，沒有自性，當體即空，「即非善法」那裏有一個「善法可得」呢？你要是能會歸中道，就是「即有即空」「是名善法」。這就是要我們處處修「善法」，但是處處不「著相」，這才是「真實無漏」的「善法」。這一科告訴我們修行的方法竟。