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生活与修行的融合（续2）
时间：2013-04-30 00:00:00 来源：作者：

心与心所叫做名法（精神现象），色蕴叫做色法（物质现象）。人类及每一个有情众生，都是名法与色法的组合。

因此，如果想了解自己，我们一定要研究心、心所、色法，因为这三个究竟谛，组成了现在的你、我、他及众生等等。

涅槃，则超越了一切有为法，是贪嗔痴的息灭。本系列将以浅显易懂的文字与例子，来解释《阿毗达摩论》博大精深的重要思想。

《阿毗达摩概要精解》，是全球中文读者研读阿毗达摩时的重要书籍，共有九章，其中心、心所、色法、涅槃就占了六章，可见其重要性不同一般。

因此，本系列也花了许多篇幅来解释这几个章节，以便帮助禅修者了解《阿毗达摩概要精解》的意义；

进而期望禅修者能体察《阿毗达摩论》的系统与精髓，在日常生活中融会贯通，增长智慧，帮助佛法修行。

《阿毗达摩概要精解》的第一章为〈心之概要〉，是解说《阿毗达摩论》的第一种究竟法「心」。

先研究心，是因为佛教分析究竟法的中心点，在于亲身体验，而心又是体验的主要因素，是对目标或者所缘的识知。

所以，心的特相就是识知目标，如果没有心，我们根本就没有办法识知目标。第一章是透过各种分门别类的方法，将心分类为89种或者121种。

根据《阿毗达摩论》，究竟法归纳为四种类别：一、心；二、心所；三、色法（有为法）；四、涅槃（无为法）。

因缘和合生起的法，叫做有为法；非因缘和合的法，叫做无为法，并且只有一种，是为涅槃。所以，一切有为法都是无常、苦、无我的。

苦的巴利文叫「dukkha」，中文翻译成苦，英文翻译成「suffering」，都不太准确。

其实，巴利文的dukkha带有「变化无常、没有实质的、被压迫」的意思，不是我们平常说的人生很苦的意思。

无常故苦，受无常、生灭的压迫，才显现出苦相。我们要从这方面去了解苦的真正意思。

心、心所、色法，称为有为法，或者称为因缘和合之法，因为三者皆靠因缘生起。当因缘灭的时候，它们也跟着灭去，

所以是无常的；受无常的压迫，所以它们是苦的。并没有一个主宰的，没有人可以主宰心识。

例如：眼识不要看到，可以吗？不可以！我的心不要想东西，可以吗？不可以！眼识看到一个颜色，生起的反应等等，都是因缘法，你没有办法控制。

所以，一切有为法也是无我，是因缘生、因缘灭的。第四个究竟法是「涅槃」，涅槃是无为法，并不是因缘和合的；

既然不是因缘和合的法，所以是常、永恒、乐、无我。在佛陀时代有很多阿罗汉、比丘、比丘尼，他们出果定后会说：

「啊！非常快乐！非常的快乐！」这个就是涅槃之乐。涅槃是没有一个自我的，涅槃只是常、乐、无我。

在《阿毗达摩概要精解》第六页第三段中，对于阐释任何究竟法，诸巴利论师建议采用四种鉴别法以区别之，分别是每个究竟法各自的：

1.「相」，它的「特相」。2.「作用」，它所执行的任务是什么？3.「现起」，呈现于禅修者的体验的方式，禅修者心中所体验到的是什么？

4.「近因」，它直接依靠的近缘是什么？每一个究竟法一定有：相、作用、现起、近因。1.心的特相：识知目标，这个一定要记得。

2.心的作用：做为诸心所的前导者。心不生起，心所不会生起，所以心领导着心所。但是，它们是同时生起的，只是心的作用是领导者而已。

3.心的现起：禅修者观自己的心路过程时，会体验到心其实是个连续不断的过程，并没有体验到心是一个我。

4.心的近因：是名色。心，不能不依靠色法而生起，所以色法是心的近因。这里的名，是指心所。心不能够单独生起，一定要跟心所相伴。

心之定义：心，纯粹是识知目标的过程，而非识知目标的「我」，并无一个自我或者造作者。我们很多时候，会把心认为是我、我的，因为我们不能够如实知见心的生灭。

心的生灭相当迅速，一眨眼的时间就有数十亿个心生灭，所以我们没有办法分辨，其实心只是一串相续不断的过程，而把它认为是一个我。

看电视时，你同时用眼看也用耳听，有时还一边进食，比较好动的人，或许还会摇脚，这样一共有多少个动作？

眼睛看到、耳朵听到、舌头尝到、脚摇晃，共有四个动作。你做动作时，一定认为是「我在看、我在听、我在吃、我在摇脚」，那个「我见」是很强烈的存在。

但实际上，你看到，只是眼识的作用；你听到，只是耳识的作用。当色尘（颜色）撞击到眼根的时候，眼识就会生起，这是因缘法。

声音撞击到耳朵的时候，耳识就生起；食物的味道撞击舌根的时候，舌识就会生起；身体在摇的时候，身识就会生起。

此外，每一个都是生灭的。耳朵听到，灭了之后，又再生起，声音一直撞击，耳识便持续生起，一直会听到声音。

眼识与舌识亦同。这些都是因缘和合之法，并没有一个「我」去看、听、吃与摇脚。但是，我们却将之全当做是一个「我」，原因在于我们不能够如实知见究竟法。

心的生灭过于迅速，以至于我们把听到的、看到的、吃到的、脚在动的，全当成是一个「我」，将之归纳认为是「我」在做。

这个问题不只是现在人才有。在佛陀时代，中部有一个比丘叫沙帝（Sati），他跟同伴们说：「一直在轮回中飘泊的是同一个心。」

他认为听到的、看到的、尝到的，都是一个我、一个心，同一个心在轮回中飘泊。他的同参道友说：「嘿！你不可以这么说，佛陀没有这么讲。」

但是沙帝比丘仍坚持：「的确是这样！在轮回中飘泊轮转的是同一个心。」我们有没有这种想法呢？如果有的话就要被佛陀责骂了。

同参道友无法说服他，于是报告佛陀，佛陀说：「好！你叫他过来。」沙帝比丘来到佛陀面前，佛陀说：「听说你主张我教的法，是同一个心在轮回中飘泊轮转，是不是？」

在佛陀面前谁也不敢说谎，因为佛陀有他心通。沙帝比丘说：「是的。」

佛陀：「你说同一个心在轮回中飘泊，这个心是什么？」

沙帝比丘回道：「就是那个能够表现、能够感觉，而且能够随处承受一切善恶业报的东西。」

佛陀开始责备他，并跟他讲缘起。佛陀说：「心识有很多种，眼识、耳识、鼻识、身识、舌识等，

我所说的种种的识，都是因缘和合而生的。没有因缘和合，识不会生起。识的名称，是依靠所生起的因缘而得到名。

比如说眼识，当色尘撞击到你的眼根，就生起眼识，不会叫耳识；声音撞击到耳根，就生起耳识；气味撞击到鼻根，就生起鼻识；味道撞击到舌根，就生起舌识。

所以识是从它生起的因缘而得名。色尘一旦消失，眼识就不生起了，所以当因缘消失，眼识便也跟着消失。」

你看着电视时，眼识不可能跳到耳识，耳识听到了；耳识跳到鼻识，鼻识闻到了；鼻识跳到舌识，舌识吃到了，没有这样的法。

一切都是因缘和合之法，因缘在，果就存在；因缘灭，果就灭，不会从一处跳到另外一处。

佛陀跟他解释整个因缘法，以及促成眼识、鼻识、耳识生起之因。所以，心识并不是一个自我，没有一个我，而是随着因缘而生灭，随着因缘而得名。

将心定义为纯粹只是识知的过程，纯粹只是活动，是为了对治一般人所持的「我见」。现在看心之两分法。

对这个心识，必须了解得很透彻，因为整部《阿毗达摩论》与心有关系。我们造业，是由这颗心造业；承受的果报，也由造业的心所带来。

所以，彻底了解心的定义与作用，全面了解心的运作原理，可以帮助我们去除很多恶业。

摘自善戒尼师的开示

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