《金刚经》与真心的妙用
◎陈亦新：如何让真心生起妙用呢？
●雪漠：你必须知道什么是真心和妄心。真心就是如如不动、了了常明的那个心。你与我在一起的某一段时间里，你没有妄念，你觉得非常清净，大脑一片空灵，如如不动却了了常明，那个时候就是真心。那个时候你是明明朗朗的，但是你无妄念，只有一种本有的清明，那就是真心。当你一起心一动念的时候，就好像大海上起了波浪，这叫妄心。
那么，如何让真心生起妙用呢？安住于那种真心之中，妄念来了让它来，去了让它去，不要管它，就好像镜子照出了一个世界，世界上纷纷扰扰的人在走来走去，但你不要理它。虽然镜子里面的世界在动来动去，但镜子本身是如如不动的。镜子像真心，里面的各种影像叫妄心，你不要管它。
第一，要明白：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”因为一切眼前的东西都像梦幻泡影一样，很快就消失了，都是因缘聚合之物。我和你今天见面了，过几天你就走了，虽然看上去有这个现象，但它本性是空的，不是永恒不变的。你一离开，这眼前的场景就消失了，像梦一样，不会永恒的；这所房子，你看起来很坚固，但一次大地震后，一座城市就没有了，好多楼房都毁了，即使不毁，七十年之后也会拆掉重修。所以一切没有自性，都了不可得，不要执著它。这是第一个境界。
第二个境界：“应无所住而生其心。”“住”就是执著心中的念头。“无所住”就是来者自来，去者自去，不跟念头走。“生其心”就是真心的妙用。真心不是顽空，而是智慧。只有空而没有智慧，不可能解脱，那会堕入无色界。所以，要在真心的观照下做事，用行为去体现那颗真心。
最后一个境界：“若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。”如果大手印行者说“我证得了大手印”，那么他还执著于自己证得的那个东西，那他还没有真正证得，最后的一关没有过。
要把你证得的那个名相也抛掉，不要执著。换句话说就是，当你将空性打成一片的时候，如果你还执著于那个空性，就是著法、著相。这是你的另一种执著，像捆上了另外一道绳子。只有一切都不执著时，才是究竟解脱，有执著必无解脱。当你证得了大手印，而执著于大手印的“明”时，就堕入色界；执著于空性，堕入无色界；执著于大乐，堕入欲界。真心是超越一切名相的。
◎陈亦新：什么都不执著了就是证悟吗？
●雪漠：佛教的目的是解脱，解脱就是离苦得乐。人为什么会苦呢？因为有了分别心。有了分别心就有了纷繁的喜怒哀乐；有了分别心也就有了执著、有了轮回。当你守住真心的时候，分别心就消失了，执著也消失了。
修行首先要找到本元心。修行的过程是“守本元心”，然后是将真心状态打成一片。当你还在守本元心时，这个“守”的念头仍然是一种分别心。因为你觉得本元心好，其他的心不好，这仍然是一种二元对立。修行最终是要将所有的二元对立、名相、执著都要扫掉，如此才能究竟。
守住本元心还是有为法，就是你执意地想去做一些由因缘聚合的事情，还是有为法，还是梦幻泡影，还是不究竟的。无为法才究竟，把本元心这个概念也扫掉，既安住于本元心，又不执著本元心。
换句话说：“菩萨不受福德。”怎么不受福德？菩萨做了许许多多的事情，但他不认为自己做了什么事情，这叫“不受福德”，也叫三轮体空。释迦牟尼佛说了四十九年法，他说他没有说一个字，就是这个意思。
当你觉得自己是在守本元心，而别人不是，也是分别心。虽然你证得了那个东西，但你不执著它，即没有我、你、他之分，没有本元心和分别心的区别。
当你真正证得空性之后，把空性这个概念也要扫掉。如果整天守着空性，它就变成一种观想和执著了。《金刚经》讲的也是大手印的道理，所有究竟的解脱智慧都是从《金刚经》、《心经》里来的，它们是佛教的精华部分。