世界上所有的宗教，都教导我们静心去烦恼，世人也知道这个道理，但是能做到却寥寥无几。佛教中所说的“清净心”，对世间生活来讲就是内心清静，去除一切的执着分别，根源在心，心没有了名利，悟透了生死，心自然静。
世人愚昧的认为，心不静是因为身处红尘中，自认为逃避红尘闹市，躲进深山老林，两耳不闻身外事就是静。其实不然，这是身静，心还是处在静的意念上，反倒被静所束缚。真正的静是“身处红尘心自静”， 意思是说不管身处何处，能做到心无一念，就是心静。
下面我们通过一则故事来理解，什么才是世间人的心静。
据说，有一个佛教信徒，去南京西霞山的栖霞山寺游学参访，期间寺院出于礼貌，就安排了一位道行高深的禅师，带这位信徒观赏西霞山的美景。两人来到栖霞山的千佛岩，这位信徒见到，在无人能攀上的山峰顶上，有一尊佛像庄严生动，就问禅师：师傅，这尊佛叫什么名字？
禅师说：这尊佛叫“飞来佛”。禅师的意思应该是，这个山峰顶上没有人能够爬上去，这个佛像也不知道当时是怎么雕刻上去的，干脆就说是从别处飞来的佛吧！
信徒听了后，内心觉得禅师在跟自己开玩笑，就迎合地追问道：既然是飞来的佛，为什么没有飞走呢？信徒在说这个话时，内心可能在想，你这个和尚啊，不想说就算了，干嘛要搪塞我呢。
禅师接着答道：一动不如一静。
信徒听到这句话后，感觉到禅师不是在搪塞自己，而是在开导自己，就顺着这个话题问：那它为什么要“静”在这里不走。
禅师说：即来之、则安之。
信徒听完，当下就明白了，是自己心不静，禅师是在开导自己内心清静才是参禅悟道。
我们从这个故事中，得到的启发是，崖壁上的佛像，就好比我们身处尘世中一样。“一动不如一静”表示我们不会因为别人的观点或者看法，而有任何的内心变化，“既来之，则安之”表示我们既然来到这里，就做好自己的本分，一切随缘，不要有其它的任何念头，因为一切的烦恼都在这起心动念间。
道家有句俗语“心静自然凉”，说的就是我们为人处世的一种心态，意思是说当我们遇到困难或者挫折时，要保持内心清静，以一颗平常的心态去处理所遇到的一切事物。
下面我们再通过一个故事来理解“心静自然凉”的道理。
古时候有一位商人，为了躲避战乱，怕战乱导致自己辛苦赚来的钱财付之一炬，他就将家里的所有不动产和金银珠宝全部换成银票，并将银票藏在一把雨伞的手柄内，穿上平民的服装，准备回老家躲避战乱。
因为路途遥远，赶路太过劳累，商人就在路边找个地方小歇了一下，当他醒来时发现雨伞不见了。这个商人必定经历过风雨，面对如此大事，并不像普通人那样乱了手脚，而是沉着冷静地观察案发现场。他发现自己随身携带的包裹没有丢，只是雨伞不见了，他凭着自己的社会阅历，确定这个不是惯偷所为，应该是过路的人，贪小便宜而顺手牵羊。
于是这个商人决定暂时住下来寻找雨伞，为了不让人生疑，他想了一个办法，假扮一名修伞的人，到周边村落去维修雨伞。时间一晃过了好几年，一点成效也没有，他再次沉思认为拿伞的人可能因为伞太破了，修好了也用不了多久，于是就不想修了。
这个商人就针对这一假设，再次想出了一个办法，旧伞换新伞，不加任何的附加条件。这消息一出，四面八方的人都来找他换伞，就在第一天，拿他伞的人终于现身，拿着他那把雨伞过来找他换新伞。商人接过雨伞检查雨伞手柄完好无损，就不动声色地给这位拿他伞的人换了一把新伞，从此以后这位商人再也没有出现在这里。
从这个故事中我们发现，这个商人的智慧，就是他的处世之道，遇到突如其来的变故，首先他做到静心，而不乱阵脚，从而能沉着应对，最终做到化险为夷。
其实，我们现实生活也一样，人生变化无常，当我们遇到意料之外的变故时，要学会静心，就如道家 “心静自然凉”的道理一样，用一颗平常的心态去面对和处理一切的困难和挫折，只有这样才能做到大事化小，小事化了。
结语：
从以上两则故事我们理解到，人生的智慧就是“静”，只有做到内心平静，才能正确地应对人生无常。就如，佛教讲的清净心，道教说的“重为轻根，静为躁君”，都是强调“静”的妙用。