十番显见，不仅是巜楞严经》的重点内容，也是佛教的核心，我们的终报目的就是要发现她，修证她，正本清源，还众生以本来面目。
虽然，我们还不能完全起用，自性的无量功德，但我们在寻找自性的道路上，一定要循着，佛陀所指的方向行进，无论我们从不同的起点出发，皆要依人为本，直指心性，且不可向外寻觅，否则，寻之日久，迷之愈深，就会与佛，渐行渐远。
在"十番显见"之一"显见非眼，见性是心"中，佛陀利用，盲人之见，与常人之见，见性无亏、无别，来说明我们的见性，脱根脱尘的特性，也许我们能够体悟，除眼根和色尘之外，还有一个独立存在的见性。
但是，佛陀的比喻，是一个静态的事例，当我们面对变动不止的人、事、物，比如穿梭的人流或车辆，天空疾飞的鸟类时，我们是否还能淡定地觉照，自性的存在吗？恐怕这是我们最易迷失的地方。因为，我们很自然地会随着，那个动相，来来去去，忘失了我们如如不动的见性。
因此，智慧的佛陀接着开示，见性的第二大特性：
（二）显见不动
释迦佛为了让阿难尊者，及于会大众，了知自性不动的特性，做了两个动作，让阿难体认。
第一个动作，佛陀，在大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，握起成拳，散开成掌，拳掌交替，反复变换。
第二个动作，佛陀，从轮掌中飞一宝光，在阿难左右晃耀，引起阿难的头，左右转动，追逐宝光。
如果，我们理解第一个动作，就可理解见性的不动性，为何佛陀却又做出第二个动作呢？难道是多余吗？肯定不是！
细心的你，可能会发现，其中的用意：
第一个动作，代表身体之外的动境，简称外境。
第二个动作，则代表自身（头），及外境（宝光）
佛陀通过这两个动作，意在告诉阿难，及大众，我们的见性，无论是外境，还是自身，如何变动，见性是如如不动的。也就是说见性是离身、离境的，它超然于物外而独立。
但是，纵然我们把《楞严经》这段文字背得滚瓜烂熟，也未必能找到那个，如如不动的见性。因为佛陀这两个动作，在我们生活中太熟悉不过了，又有谁能从这些熟悉的现象中，体悟到我们的见性呢？恐怕基本上，都是“日用而不知"吧！
所以，我们学经文，不仅要吃透文字，更要进入文字所表达的意境，于现象中，认真体悟，谁在动，谁不动；动者易见，不动者幽隐难知。
为了体悟这个，幽隐难知的见性，我们不妨引入一个概念：觉照。
"觉照"二字，觉，指觉察，观察到，指灵明的觉知；照，指把持住，控制住，有含摄、含容之义。你也可以理解成“罩住”
提到"照”字，我们首先联想到，太阳之光明，具有普照的特点，世间万物无不在它的控制范围之内，我们的见性之光，亦如阳光一样，具有普照、含容万物的特点，无论动态的事物，还是静态事物，无不被眼根之光所含摄。
提到“照”字，我们还应联想到，镜子。镜面如如不动，但它却具有，物来有影，物去如常的特点，我们的见性之光，亦如镜子，放眼望去，车水马龙，鸟飞鱼潜，一切动境，无不含容，而见性之光，如如不动，寂照一切。
提到"照"字，我们更应该联想到虚空，世界万相，无不在虚空中建立、生长、消亡，无有能超出虚空的界限者，我们的见性更像虚空一样，含摄一切，乃至虚空的相貌，也在见性的含摄之中。
无论是太阳、镜子，还是虚空，虽都具有寂照不动的特点，但毕竟是无情之物，而我们的见性，除具足寂照不动的特点外，同时还具有灵明觉知的特点。
以上就是觉照的含义，面对瞬隙万变的事物，我们觉照了吗？