有一个僧人问赵州的从谂和尚说：“狗子还有佛性也无？”
“无！”从谂和尚回答。
“上自诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”僧人振振有词的说。
“为伊业识性在！”从谂回答。
一天又一个僧人问同样的问题：“狗子还有佛性也否？”
“有！”从谂回答
“既有佛性，为什么撞入这个皮袋（佛家称众生业报的身体为臭皮囊。这句的意思为，既然的佛性，为什么还痴迷于地投入到狗身）？”僧人又问。
“为他知而故犯！”从谂回答。
从谂对同一个问题，做了完全不同的两种回答，为的是破除有无的迷执。同一问题，一次回答无，一次回答有，似乎自相矛盾。实际上，这都是应机而说法罢了。
一切众生本具佛性，这是“本觉”，如金在矿中。如果不自知本具佛性，就是“不觉”，如同金虽然在矿中，但却没被发现；等到已知本具佛性，而勤加修行，这就是“始觉”，如同金矿已经发现了，又在着手开采；等修到究竟圆满，他本来具有的佛性，就全部都浮现在了面前，这就是“究竟觉”，就像金矿提炼成金，纯而没有渣滓。
狗子本具佛性，与一切生生无差别，未尝丝毫缺欠，此乃“本觉”，所以说：有，然而，它白白的具有佛性，却没有觉悟，更没有修行，所以说，它虽然有佛性，却也等于没有，所以也可以说：无。
业识，是本性迷时，就只随着业的牵引，不由自主，只有“业识在”，所以佛性就不显，所以说无。至于它之所以“入皮袋里”的原因，则是因为业收心造，所以说“知而故犯”。
禅师随机说法，方便善诱，本无成规。其内容即便不同，但目的是一样的。举几个例子：
一个僧人问香林禅师说：“如何是祖师西来意？”香林说：“坐久成劳。”（《空谷集》）
僧人问赵州和尚：“如何是祖师西来意？”赵州和尚说：“板齿生毛。”（《空谷集》）
僧人问九峰禅师：“如何是祖师西来意？”九峰回答说：“一寸龟毛重九斤。”（《空谷集》）
龙牙问洞山禅师：“如何是祖师西来意？”洞山说：“待洞水逆流，即向汝道。”（《空谷集》）
僧洛浦禅师问：“如何是祖师西来意？”师说：“青岚覆处，出岫藏峰；白日辉时，碧潭无影。”（《虚堂录》）
以上数则案例中，对同一个问题：“如何是祖师西来意？”不同人的回答各不相同，而且还好像都答非所问。着实令人感到迷惑。其实，禅门以“直指心性，见性成佛”为宗旨，以为文字、语言、经教、佛像，都不可执着以为究竟。强调当下即是。否则，就是舍本而逐末了。
《庄子》说：“得鱼而忘筌，得兔而忘蹄（筌：鱼饵、蹄：捕兔的工具）。”
《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”都是只要能体会到意思，不需要语言的意思。《金刚经》说：“法尚应舍，何况非法？”直言法不过是工具而已，不必执着。
总之，禅宗方便设教，实触机而发，不论怎么说，如何变化，都可以用快刀斩乱麻之势，斩去一切文字语言的纠葛，破迷遣执，令悟自性而已。