佛陀不度无缘之人，这里的无缘可以解读成因缘不够。
菩萨的大悲和智慧不可思议，菩萨会以大悲心去观待一切众生、和一切众生结缘。因为要利益众生，首先要和众生结缘，最佳的选择就是和众生结欢喜缘。因为结了欢喜缘、结了善缘，菩萨在度化他的时候，调化起来比较顺利。但实在是不行的话，有时可能也会结一些恶缘，反正结了缘之后他还是有度化他的机缘的。所以菩萨就会想尽一切办法和众生结缘。
有一点缘还不行，有人会说：“难道我们和菩萨没缘吗？”我们和菩萨有缘，但这个缘力度不够。有的时候我们会认为：“佛不度无缘之人，既然我是有缘的人，为什么不度化我？”要成为佛菩萨直接度化的那种所缘，是要很深厚的，不是一点点就够了。比如说有的时候我们说：“我们怎么可能和佛没缘呢？在菩提心的修法中讲，一切众生都作我的父母。既然一切众生都做过我的父母，那我也做过的佛的父母，佛也做过我的父母，那我们没有这个缘吗？有缘为什么佛不会度化我们呢？”这种缘是有的，但是被度化的这种缘还不够。你要成为佛的弟子，成为善知识的弟子，这需要很深厚的缘。所以只是泛泛地说有缘是不够的。
菩萨在证悟空性之后，会通过他的大悲心和智慧双运的境界，在世间当中的任何一处利益众生。有时是直接利益众生，有时是间接利益，直接利益众生是显现善知识的形象讲解佛法、取舍之道、般若波罗蜜多。间接利益可能是和一些善根还不成熟的人结欢喜缘，乃至于对有些连欢喜缘也结不上的人就结一些恶缘。反正只要有缘，菩萨就有度化他的机会。
即便是在做种种利益众生事情的时候，菩萨也是示现无念而行。无念就是没有丝毫分别念，如是而行持，虽然不分别对境有情，他也可以利益众生。行持般若蜜多的菩萨，入定位的时候百分之百安住在真实的根本定慧中，他没有“我获得了觉悟，我要度化众生”这种想法；在出定位的时候，他不会有实有的想法或分别念，觉得“我是实有存在的，我证悟了一个实有的菩提，我在度化实有的众生”。没有实有的分别念也可以叫无念，因为他没有凡夫人的那种想法。
我们不能说菩萨在出定位连想度化众生的菩提心也没有了，分不清楚谁是众生，谁不是众生，不可能是这样的。他证悟空性之后，证悟程度越高，他的智慧越敏锐。这种境界是我们现在完全没办法分别的，菩萨通过空性的证悟，去掉了很多的障碍，这时候他的智慧更全面，看得更深更广，这方面是有的，但是没有实有的分别念。总体来讲，因为菩萨证悟了无分别智，他不分别对境，也可以做利生的事情。