佛学对于“相”有着深入研究。佛学认为“相”是事物的外在表象，而事物的本体，也说实体、真相、本性等，指一切万法真实不虚之体相，这就是实相。
实相其实性空，实相的“实”其实是无，而“相”却是不存在的。
“相”是事物的外在表象，但其实是我们的观瞻。
那么为什么这么说呢？
佛陀说过：凡有相，皆虚妄。这就说明外在的表象只是我们的观瞻，就像利刃的刀锋。
佛学上所谓的“相”，是事物外在的表象。这个表象离不开我们的观察，是我们的观察才形成了事物的“相”。
我们认识某一事物，必须是通过其与其他事物的关系来进行的。例如，我们想确定一个人，就要知道他的住址、年龄、职业，以及工作经历等等，而这些实际反映的是各种关系。或者说，我们认识的其实是关系。
横看成岭侧成峰，这说明我们眼见不一定为实，我们所能看见的一定是有局限的。“相”是我们的观瞻，“相”就会随我们的观瞻不同而不同。
观瞻进一步说就是观察，观察不但要观，还要察，察是有一定我们的主观成分。所以，“相”与其说是事物的外在表象，不如说是我们的主观看法。
因此，“相”不会有固定的态，而是存在一定的动态中。因为事物关系不会一成不变，而我们观察的眼光也会变化。
可以看出，“相”虽是事物关系的展现，而更多的是我们眼中的幻象，处于不断地变换之中。当我们的心念闪动，“相”也会随之变幻。
绝对静止的事物，我们是无法察觉的，差别才能让是事物显现出来，而差别却是事物关系的体现。也就是说，我们只能通过事物关系来认识。或者说，我们看到的只是事物关系，而事物其实并没有。
这样看来，我们只能看到“相”，而“相”的得来却是我们通过观与察得到的。察是我们捋顺事物关系，这样我们才能得到事物的轮廓。事物到底是什么样的，也许根本无法彻底知道，但我们却能得到察的过程。
正因为“相”的不确定，所以佛学认为存在一个实相。它是本体，它会是不增不减，常住不灭。我们说“相”是我们眼中之幻，那么实相的“相”就是无，是所谓的无相。
“相由心生”也说明“相”是我们眼中之幻。“相”展现的是事物关系，是我们在对事物进行探查时，所获得的观瞻。这可以说是我们心中的幻象，难说是真实常在。
但我们却可以推论，不增不减，常住不灭的实相却真实存在。它隐藏在事物外在表象里，也是说它隐藏在事物外在的色相之后。它会在不同地点、时间、不同的人展现不同的色相。但这只是我们的观察所得，是事物关系的展现。
所谓“实相”是我们探察事物，剥开事物关系追寻永恒不变的真理。但这却是可望而不可及的行动，我们永远只能看到变幻的事物关系，却无法触及不变的恒心，因为它其实为无。