觉悟的层次来源于我们对生命的规划，取决于我们的目标是什么。学佛首先要明白一个前提，我们把自己的成就定位在了生死、度众生还是究竟的成佛度众生？这是三个目标，分别对应的是罗汉、菩萨和佛陀。如果我们把目标定位在成佛，哪怕达到成佛前阶段性的觉悟都不算成功。觉悟没有量化的标准，重要的是在这三种境界中清楚自己学佛的目的是什么，再根据目的判断如何觉悟。
《华严经》中所说的佛性是指我们能够觉悟的能力。拥有能够觉悟的能力既需要知见也需要显现佛性，兑现菩萨道的精神。佛性为成佛做准备，没有成佛的准备，佛性未必能用得了。我们本具的佛性大概可以概括为三种：在缘起的层面，称为法性；从本质的层面，称为空性；从有情众生的方面，称为觉性。所以觉性、空性和法性指的都是佛性。
觉性在凡夫而言是现前一念能觉的判断，我们所觉的境界把能觉的本能带向执着还是开悟，那是另外的话题。“能”和“所”，我们现在只能谈“能”，在这一点上心、佛、众生三无差别。能够觉悟的叫做心，所以众生都具有觉悟的力量。这种力量依照福慧、庄严兑现出来，让它发展而起大用，那就是佛，所以说心、佛、众生从因上平等，自然就没有差别。
《金刚经》是谈般若智慧的，不谈智慧的本体，而谈智慧的作用。智慧的作用，我们一般把它称为觉照，即菩萨在修道时的觉照。佛陀教诫“当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，是要我们如菩萨这般觉照。
“我应灭度一切众生，灭度一切众生已”，这是去除众生相。我们要觉照众生的本质，众生在行菩萨道的菩萨精神境界当中也是因缘和合的。众生没有本质，但是众生有作用、有需求。众生需要菩萨的关怀，所以菩萨关怀众生没有错，关键是菩萨应当在什么样的觉照下关怀，从而区别于一个普通母亲对孩子的关怀。这其中的差别就在于菩萨觉照到众生只是一个法，没有自性，不存在本质。
“而无有一众生实灭度者”，“无有一众生”代表了菩萨的觉照，但是菩萨并不因为这一认知而懈怠，所以从事相上菩萨是很精进的。
“当生如是心”，修行应带着觉照去精进；“菩萨清凉月，常游毕竟空”，这是菩萨自受用的境界，菩萨拥有此境界才能够利他。“空性为本，慈悲为用”，菩萨无我得越彻底，看到的真相就越无我；他越无我的时候，看到众生的苦难就越慈悲。当菩萨行持菩萨道时，觉照众生没有实体，这是住于诸法的实相而行诸法的大用。在此境界中的无我奉献更彻底，所以菩萨的慈悲和智慧是平等不二的。更重要的是，菩萨在事相中是有觉照的。
“当生如是心”，这颗心是胜解心，胜解作意大悲、三摩地。三摩地是无我的空慧，不论座上修还是座下修都是前提。“而无有一众生实灭度者”，心没有二元对待，超越了对待大悲才能生起。当大悲生起的时候，临境界作意才能生起如是念，作意时才能三轮体空，这是胜解。把握了前面的三项，即“当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已”，菩萨的愿便生起了，所以叫愿和行。
胜解是要做的决意，这一决意我们称为愿、决心、决意波罗蜜，让菩萨有殊胜的心力，这相当于入定，内心毫不动摇，入定也相当于一种礼请。如此内心有了源泉而行持六度，胜解作意。菩萨为什么要作意？因为菩萨面对的每一个境界都不同，每一个众生都有生老病死种种不同的相，所以菩萨生起的慈悲不同。于失道者要给予道，于病痛者要给予药，作意就是各种各样的方便。菩萨度众生也要学习各种善巧方便，不是兑现一个“空头支票”去安慰安慰，那不起作用。所以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若要根据不同的作意与对境来完成。如此的作意是基于胜解，是殊胜的理解，是愿和行的兑现。
我们为什么做不到菩萨的程度呢？因为我们只有大悲，没有三摩地，不具备菩萨的心力和能量也不具备空慧，所以我们只能做父母。我们都是带着自私的污染作意，不是从法性层面理解自己在做的事情，所以我们的行愿一定会打折，有选择性地行。而菩萨用平等心做，“当生如是心”指菩萨要内练戒定慧、十度齐修，既要有福慧也要证悟空慧。
在菩萨道的实践层面，很多人把菩萨想得轻飘飘的，好像菩萨应该无所不能。我们不知道菩萨“台上三分钟，台下十年功”，没有三摩地，没有大悲，临事时没有胜解和作意，菩萨马上就变成世俗谛的父母了，落在情执里，根本没有生命的能量去改变现前的问题。所以佛陀讲，在事和理上通达还需要临门一脚的功课。虽然我们明明知道，但是还要生起这样的心。
“而无有一众生实灭度者”，在对境中众生有现象，没有本质。如果众生连相都没有了，菩萨怎么去行愿呢？没有相了就代表众生没问题了，不需要菩萨了。所以相上有，但是我们心里面不能真的认为有。我们要是内心当真了，就会觉得眼前这个众生执迷不悟，认为他的遭遇是活该，这是“邪作意”。“邪作意”一生起，菩萨也会退转，胜解马上就没有力量了。
现前的事情要用方便处理，所以空性为体，慈悲为用。用不同的作意对接不同的方案，遇到困难要想清楚，不要退，要再一次地唤醒我们的本愿，把它兑现出来。“当生如是心”，我们在菩萨道实践的时候不要现前一念忘失法义，只做不想。无我是有做而无我，不是无做而无我。