帕奥禅林某西方比库：有一次，一位名叫长膝的富翁请教佛陀说，像他这样拥有妻儿，享用美丽且上等的衣服、珠宝、花饰、金钱及诸如此类东西的人，如何才能使自己在今生与来世得到快乐。
当时，佛陀向他解释获得居士之乐的前四个先决条件：1.我们善巧与努力地工作；2.我们保护自己的财富；3.我们的朋友拥有信心、戒行、施舍心及智慧；4.我们不奢侈地享用自己的财富。
由此可见，佛陀认为财富是获得世俗快乐的先决条件，但那必须是透过工作、精进及正当方法，也就是「如法地」获取的财富。
当然，财富本身并没有什么价值。财富的价值，是在于我们如何使用它，也就是我们以自己的财富所造的业——善业或恶业。
因此，佛陀向其主要护持者给孤独长者，解释要发达的五个原因：1.为了给与父母、伴侣、子女、奴仆及工人分享自己的财富。
这可称它为世俗社会里正当的欲乐：我们舒适地过活，吃得好，穿得好等等，但是不奢侈。2.为了与朋友及同伴分享自己的财富；3.为了保护自己的财富；4.为了佛陀所称的五种开销：
对亲戚的开销（我们的基本责任）；对访客的开销（世界性的待客之道）；对逝世者的开销（布施且与他们分享功德）；对国王的开销（税金）；
对天神的开销，承认他们拥有大威神力及戒行，是值得我们尊敬的众生。全世界都认同这种对天神的尊敬，除了那些被愚痴误导、认为天神是不存在的人，他们认为天神是古代那些不科学及不理智的信仰。
佛陀说，要发达的最后一个原因是：5.为了供养那些秉持坚忍、慈爱、自制、自静，以及为了证悟涅盘而奋斗的沙门与修行者。
也就是说，我们透过供养勤修戒、定、慧三学的沙门与修行者，来造做善业。佛陀解释，布施给这样的沙门与修行者拥有乐报，而且能导向天界。
佛陀也解释，居士在思惟他如何享用自己如法获取的财富，以及如何用它来积福时，他感到快乐、满足，佛陀称之为财富之乐。
佛陀解释，布施是三种福行事的第一项，三种福行事是：布施；持戒（例如五戒、八戒、比库戒）；禅修（止禅与观禅）。
有一次，一位名叫瓦查各达的游方者询问佛陀，他是否真的说过，人们应该只布施给比库，而不应该布施给其它人。事实上，说不应该布施给其它人，就等同于阻止人们布施。
佛陀回答说，那是不真实的，然后向瓦查各达解释，如果阻止人们布施，将会有什么结果：「瓦查，阻止别人布施的人，会导致三种障碍产生，做了三件事。
是哪三种？1.他阻止施者积福；2.他阻止受者获得施物；3.他毁了自己，伤害了自己。」告诉别人不应该布施，就是这么严重。
有一次，一位天神问佛陀，阻止别人布施的这种行为，其果报是什么。佛陀说： 「在这世上，太过节俭者，吝啬、吹毛求疵；阻碍别人布施者，死后投生到畜生界或夜摩王之界。」
佛陀向瓦查各达游方者解释：「若人把厨房或桌上的残食，丢进粪坑或水坑里，心里想着：让我去喂活在里面的生物。我说，这也足以为他积福，更别说是供养人。」
但是，把桌上的残食丢进垃圾桶里，心想：「真讨厌！真不卫生！」因而培养了我慢与嗔恨，这是不善业，这是现代社会及现代科学的方法。
反之，把桌上的残食丢进水沟，心想：「愿水沟里的生物吃它；愿它们快乐。」因而积福及培育慈心，这是善业，是古代积福科学的方法。
我们的意愿（思心所），决定了我们业的性质。无贪、无嗔、无痴的善思，造的便是善业。贪婪、邪见、我慢、嫉妒、吝啬、嗔恨等的不善思，造的便是恶业。
在解释布施时，佛陀时常提到福行。佛陀向瓦查各达解释的第一项是，当我们阻止别人布施时，我们是在阻止别人积福，阻止施者行善。
施者的福业，是最重要的。如果我们说：「噢，根本不需要布施！」我们已经忘了，布施首先会为施者带来利益，带来福业；
也就是说，我们已经忘记了业报法则，违背了佛陀的见解，已经采取属于邪见的唯物论。这种唯物见在佛陀时代早已存在，现在当然已经成为了现代社会的正统信仰。
因此，现代社会的正统信仰，不看施者、只看受者：「他需要那个做什么？」或者，看待乞丐为：「他只会用钱来喝酒！」
或者，较先进的想法：「我有缴税，为什么还要给别人更多？」在许多所谓的先进国家里，乞讨甚至被禁止，乞丐们被政府干扰，甚至被逮捕。
乞丐被所谓的发达国家看成是害虫，因为他们是可耻的证据，证明经济学家及其它唯物见的大师们所承诺的美满天堂，只是一个神话故事。
唯物见的另一个层面，是谈到浪费：「不，不，不！不需要给别人这么多！这只是浪费罢了！」
浪费是没有善用东西，食物怎么会浪费？
首先，我们以慷慨的心，做布施善业来积福。接着，我们可以把吃剩的食物，布施给乞丐，再次积了福。我们也可以把吃剩的食物，布施给狗、猫或蚂蚁吃，如此又再积福。
食物的价值，并不在于食用，而是在于施与。我们可以说：「我没有布施食物，我所做的只是积福。」被邀请吃晚餐时，如果我们在盘上盛了超过自己能吃得下的食物，
别人就会瞧不起地说：「真贪心！」反之，如果主人在我们的盘上，盛了超过我们能吃得下的食物，别人就会称赞道：「真慷慨！」
比库不是因为贪心，而带着满钵、满袋的食物踉跄地走，而是因为慷慨：施主们的慷慨，这是他们的福业尺度。我们是否应该限制我们的福业？
如果要谈论浪费，我们应该谈论太空计划、航天航空、火箭、人造卫星等，造成大量人力与资源的浪费，而这就是不断增加消费的现代社会所认为的存活的最重要意义。
这些含有大量核燃料的航天航空事业，已经导致污浊的空气、污浊的水、污浊的大地，以及污浊的身、语、意行为的正统信仰。
根据现代社会的政治科学，增加浪费（不断增长的国民生产总值），是导向快乐与繁荣的方法。事实上，在很大的程度上，国民生产总值只是贪欲与愚痴的尺度，奢侈地浪费自己的财富；
反之，布施是无贪（慷慨）与无痴（对业报法则充满信心）的尺度，适当地把自己的财富，转变成善业与福业。因此，对于布施善事，我们所能够谈到的浪费，只是浪费了积福的机会，仅此而已。
当我们布施时…，当我们接受布施时，应当在一切时皆把业报法则谨记于心。某人要给我们东西时，我们应该谨记，那是为了他的利益。之后，才是为了我们的利益。
因此，事实上，我们透过接受而施与：施与别人布施造善的机会，施与别人积福的机会。如果某人要给我们所不要的东西，我们应当三思之后，再去拒绝。
当然，身为比库的我们应当接受，因为施主供养僧团并不是为了比库们的利益，而是为了他们自己的利益。身为比库，我们必须时常谨记布施的福业，
并不在于接受（比库的事）；布施的福业，是在于施与（施主的事）。佛陀本身一而再地解释，僧团是「世间的无上福田」。
因此，只要是如法及许可的，比库应该接受施与他的任何东西，当然也应该辨别每一个情况。例如，如果他不认识该人，或该人很少布施，或该人在特别情况之下布施，
或特别努力地布施非常特别的东西，比库应该毫不犹豫地接受。反之，如果某人问他是否需要某某东西，而他并不需要。或是某位他相熟的人，
想要供养他不需要的平常东西，或当时有其它比库可以接受，他可以说他不需要它。但若该人坚持，他当然必须接受。
比库不应忘记，他在社会里最重要的作用，是作为信徒们的福田，以及他必须保护信徒的信心。这是为何佛陀一而再地告诉比库们，必须非常严谨地持戒。
同时，还必须精进禅修以证悟涅盘的原因。除此之外，比库们又有什么办法成为上等的福田？从阿难尊者有一次向波斯匿王解释佛法的事件，就可看到保护信心的例子。
国王对该解释感到非常欢喜，以致供养了一件非常昂贵的皇家外衣。波斯匿王在供养昂贵的皇家外衣时，说道：「请阿难尊者慈悲地接受它。」
但是，阿难尊者说：「这是不需要的，陛下, 我的三衣具足。」他可以拒绝，是因为波斯匿王是对佛陀拥有极大信心、时常布施的施主。
然而，波斯匿王的欢喜（指他被激起的信心），强大到他「需要」供养。因此，他向阿难尊者解释说，阿难尊者可以用它来做新的袈裟，
再把自己的旧袈裟，拿去跟其它的比库分享：「如此，我们的供养将会满溢出来。尊者，请阿难尊者接受这外衣。」
当时，阿难尊者接受了外衣。为什么呢？他并不是突然间又需要它了，因为对于比库来说，这种自私的事，是不重要的。
因为国王说明了对供养的需要，而接受及保护国王的信心，则是阿难尊者的责任。从佛陀对僧团袈裟的事件里，也可以看到保护信心的例子。
在前二十年的僧团里，众比库只穿粪扫衣。后来，在一位在家居士的请求之下，佛陀允许众比库接受在家人供养的布。
《律藏》解释，大众听到这个消息时，他们感到欢喜、雀跃，心想：「现在我们要作供养，要供养比库们的衣，我们要造福……。」
在仅只是一天的时间里，在王舍城里就制了数以千计的袈裟……在城外的郊区，也制了数以千计的袈裟。在那个时候，僧团达到获得利养的顶点，也就是说不久之后，就获得了许许多多的袈裟。
为了克服这个问题，佛陀并没有说，在家人不需要供养袈裟；反之，为了确保僧团能永远作为世间的无上福田，佛陀为僧团制下选出代表僧团的受衣员、藏衣员、储藏室管理员及分衣员。
在这时候，佛陀甚至制定迦帝纳仪式。为了防止比库众对所获得的许多袈裟太过疏忽或执着，佛陀制定了许多有关比库个人及其袈裟的戒条。
从偷兰难陀比库尼的事件里，我们也可以看到，佛陀比较着重于让信徒能够造福。那时，偷兰难陀比库尼博学、弘法善巧，而且拥有许多自己的信徒。
但是，她也拥有许多自己的见解，而且说了及做了许多不符合法与律的事。有一次，有一家她的信徒，想要供养袈裟给比库尼僧团。但是，偷兰难陀却告诉他们，那是不需要的。
她说道：「你们很忙，有许多事情要办。」后来，该户人家失去了他们的财产。当时，他们不单只对没有财产感到悲伤；也对在拥有财产时没有布施，没有适时地积福，而感到悲伤。
偷兰难陀比库尼，阻止了他们供养袈裟给比库尼僧团。听到这项消息时，佛陀严厉地谴责她的劝导，以及制了一条戒：若比库尼，阻止比库尼僧团接受袈裟，她即犯了重罪；
如果那是其它的资具，那也是一项罪，虽然比较轻。因此，布施并非有关接受物质资具，而是有关福业与善业。在分析「非善士施」时，佛陀就是在讨论业。
佛陀说：「诸比库，这些是非善士施的五项因素。1.他不细心地布施。」在布施的时候，我们的心在其它地方，我们边跟朋友说话边布施，我们边跟比库漫谈闲话边布施，
譬如「您来自哪个国家？」或「您怎么称呼？」我们边想泊车边布施，我们匆匆忙忙地布施，好像布施必须以最快的速度来进行。
「2.他不恭敬地布施。」不细心地布施，也就是不恭敬地布施。但是，不恭敬包括散漫地布施：我们散漫地把东西丢进钵里；或好像给朋友般地布施，说：「嗨！你好吗？」
尝试吸引比库的眼光，想要获得认同的友善微笑；或者散漫地只用一只手来布施，甚至是用左手。在家里，我们甚至边看电视边布施。
「3.他不亲手布施。」我们把钱，交给朋友或仆人，叫他们去买食物来布施。或把食物交给他们去布施，或者我们带来食物，却把它交给寺院净人去准备及布施。
这使得净人们很开心，因为他造了许多善业。当然，如果我们由于工作或其它任务而不能亲自去布施，因此请朋友代为布施，这则另当别论。这也是善业，因为这是善巧而不是懒惰。
「4.他布施残食。」我们布施自己不要的东西，例如：就要坏或已经坏了的水果、剩下的蛋糕、换掉已经不要了的家具：我们布施二手必需品。
「5.他以无果报见来布施。」认为布施没有果报，这是邪见。举小孩子的例子来说，他没有想到未来将会有果报，因为他根本就没有想什么东西。
一般上，都是因为父母叫小孩子做布施，他才去布施。因为这么做，就会受到父母的称赞，或者是他纯粹喜欢布施。 善士施，则恰好与非善士施相反。
佛陀说：「诸比库，这些是善士施的五项因素。1.他细心地布施；2.他恭敬地布施。3.他亲手布施。4.他布施非残食。5.他以有果报见来布施。」
如果我们是虔诚的佛教徒，我们恭敬地、把心专注于布施地，来进行布施。布施是喜悦的时刻，但是，必须拥有精细的精进与善巧，才能产生真正的喜悦。
善巧，是指站在适当的距离、用双手供养、把自己的心投入于布施的善业来布施：这不能够匆忙地进行。为了使得福业无量，我们视该比库为「比库」，
以及专注于非个人特征的钵、袈裟、剃除头发的头、赤足或甚至黄围巾。有许多其它方法，可以让我们在供养时，把自己的心充满恭敬：我们在供养之前，脱掉鞋子（因为比库是赤足的）。
我们跪下来供养；我们以双手，先把施物高举于额头之后再供养。供养之后，我们合掌、鞠躬或五体投地顶礼（有些人在供养之前也这么做）等。
这一切都是显现于身体行动的恭敬意业，任何如此实行的人，将会立刻领会它们的上等效果：它们都能令心专注，产生许许多多的恭敬心；这会带来快乐、提升布施之清净、增长我们所造的福业。
最后一项才考虑的是速度与方便，那就是把心投入于欲乐（身体的舒适），这是不符合布施的。最好的（拥有最上等福业的），并不一定是最快速且最容易的。
这是为何，比库从来不会匆匆忙忙。有一个常见的问题，是关于不恰当的穿着。对于早晨去跑步的男人，当他布施给托钵的比库时，他并没有透过其穿着，来显示对比库的不恭敬。
对于穿着端庄的便装长袍，从家里跑出来做布施的女人，也是同样的道理。甚至暴露肩膀、大腿、膝盖、腹部、背部等，穿着紧身暴露衣服、刚工作回来的妓女，也没有对比库不敬。
为什么呢？因为比库去托钵时，他进入没有受到邀请的世界。然而，当我们去寺院，或比库受到邀请来家里传授三归五戒及接受供养时，显然这是另一回事。
对于其它宗教的虔诚教徒，当他们去教堂时，或有教父来他们的家时，他们会穿端庄的服饰，虔诚的佛教徒也同样会这么做。
在家中或寺院里受戒与布施时，虔诚的佛教徒，不会穿得好像他们是在海边，或是在运动场上，或是在舞厅里，或是在床上（穿睡衣）。
在寺院里或禅修道场这种场合，虔诚的佛教徒穿着端庄得体，有些人则穿着白色的服装（在巴利圣典里，称之为白衣居士）。
这适合受持三归依五戒或受持八戒，适合有比库的场合，也符合许多信徒布施钱来建寺院的虔诚目的：恭敬佛、法、僧三宝。
因此，在这种场合里，虔诚的佛教徒不会穿着不整洁，男人不会邋遢地只穿不雅观的破旧牛仔裤及破旧T恤，或穿短裤；
女人则不会穿闪亮亮的衣服，或穿紧身的衣裤、暴露的衣服、短裤或短裙等，来展露她们的肩膀、大腿、小腿、腹部、背部等等。
这不适合寺院这种场合，因为无论在什么场合里，比库被人看见与如此穿着的女人在一起，都是不适当的。
虔诚的佛教徒父母，会教导子女不要在佛像及比库面前，或在布施或开示佛法时，四处乱跑、玩耍等等。虔诚的佛教徒，会灌输子女们正确的知识；
告诉他们在受戒及做布施的时候，那不是玩耍的时候；寺院或禅修道场，不是游乐场所，要玩耍的话，应该去花园里或其它的地方。
虔诚的佛教徒，会避免带着手机来布施。否则，当我们三归依、受五戒、布施及聆听佛法开示时，会有电话的铃响声。接着是交谈，中断了我们的专注力，更甚的是中断了别人的专注力。
尝试细心地做这一切，是对善巧方法保持警觉，这种警觉净化了心。就是说，我们布施时所积的福，也随之强大起来。圣典记载许多虔诚佛教徒的行为的例子。
例如， 有一次，佛陀的首席女施主毘舍佉，在参加完一个庆典之后，来到寺院想要听闻佛法开示，她想：「穿着珠宝进寺院，对我来说是不适当的。」
因此，她把珠宝交给一位婢女保管，直到她从寺院出来为止。在每一个地方，我们都可以读到包括婆罗门、诸王在内的在家人，即使只是想要念「礼敬世尊、阿拉汉、正等正觉者」；
也都会先适当且恭敬地整理好上衣（甚至是在家里或街上），这也是我们在受三归五戒之前先念的。透过致敬，我们向佛陀所制的戒律致敬。
举例而言，我们只供养比库被允许接受的东西（不供养钱、支票或酒等）；我们只在适当的时候供养（中午过后，不供养含有乳脂的咖啡，或水果，或饼干）；
我们依所允许的方法，使得有种子的水果成为许可（这只需花大约三秒的时间而已）；我们站得够靠近，以便比库不会怀疑食物是否已受到适当地供养；
我们也不供养会毁坏比库的戒行的东西，譬如不供养酒类、香烟、槟榔、烟草、报纸等。
3.「他亲手布施。」亲手布施的意思，就是如此而已。然而，或许我们会想要鼓励或教导别人，而把东西拿给他们去布施，例如父母把东西拿给子女们去布施。
这很明显是另外一回事，因为它本身就已经是善业。亲手布施，包括自己亲手准备食物，而在正式的供养里，它也包括安排好东西，以及事后的清理工作。
来到寺院里的虔诚佛教徒，当然会先受持八戒，然后热心地帮忙一切事务。不需要有人叫他们这么做：他们会自动、自发，也是为自己而做。
4.「他布施非残食。」我们布施自己也会想要接受的东西。再者，我们不布施操作不正常的二手必需品等等。
5.「他以有果报见来布施。」我们拥有正见地布施，对业报法则充满信心地布施。事实上，当我们对业报法则充满信心地布施时，之前的四项因素，就会自动产生：我们的身、语、意行为，反映了我们对业报法则的了解与信心。
接着，佛陀解释善士施的另外三项因素：（一）他适时地布施。我们在有能力时布施，也把田园及果园的首次收成，拿来布施。
（二）他毫不吝啬地布施。我们的心，不会受到以任何借口呈现的吝啬污染。我们毫不犹豫地布施：这是舍离，是清净之无贪。我们不布施劣等、廉价、不想买给自己的必需品。
（三）他不伤害自己及他人地布施。虽然慷慨地布施，我们并不做超越自己的能力范围之外的布施，而使得自己陷入困境。
我们也不杀死动物来布施，不欺骗别人或偷别人的东西等，来布施。我们可以极尽能事地积福，但却不会造成伤害。
另一个有关布施及八圣道分其它层面的常见问题是：「不需要？」例如：「不需要五体投地地顶礼？」这需要佛陀称为受到修饰的回答：「如果是不善的，它就肯定是『不需要的』。」
也需要佛陀所称的反问：「如果是善的，它是否『不需要』？」「不需要」，是依靠我们需要什么？如果我们要烘烤巧克力糕，香蕉是不需要的；反之，若要烘烤香蕉糕，香蕉则并非不需要。
如果我们要轮回，要不断地重复生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，那么善业是不需要的；反之，如果我们要灭尽这一切，要证悟涅盘，善业则并非不需要。
我们顶礼佛像，是否为了使得佛像快乐？我们顶礼比库，是否为了使比库快乐？佛像是死的色法，比库也知道顶礼与自己无关，只与他穿的袈裟有关。
如果比库还俗，他不会再受到顶礼。那么，我们是否顶礼来使他的袈裟快乐？不，我们顶礼来使自己快乐，因为顶礼佛宝、顶礼僧宝是善业，而且佛陀说：「诸比库，应当修善！」
偷兰难陀比库尼说：「不需要」。但是，佛陀不曾说「不需要」。「不需要」是懒惰，是不善。佛陀说：「诸比库，应当舍弃不善！」
如果我们说「不需要」，我们就是在说：「舍弃善！培养懒惰！」因此，说「不需要布施」是有害的；说「不需要顶礼」及「不需要修善」；也是有害的。
然而，如果说「不需要懒惰」或「不需要恶业」，则是有益的。由于懒惰，我们认为福业（布施、持戒、禅修）是不需要的，礼貌是不需要的，
受持布萨八戒是不需要的，戒律是不需要的，探讨佛法是不需要的，简而言之，修善是不需要的，善业是不需要的，涅盘也是不需要的。
换言之，八圣道分是不需要的；佛陀是不需要的；佛法是不需要的；僧伽是不需要的。也就是说：佛教是不需要的！这是我们所要的么？要灭绝佛教？可能是吧。
佛像无法理会我们，比库们也无法理会。比库们只知道： 「我是自己的业的主人，我是自己的业的继承人……无论我造了什么善业或恶业，我都是它的继承人。」
无论如何，佛陀解释，比库不可和认为不需要九法的人相处。当比库到来时：1.他们不亲善地起立；2.他们不亲善地问候他；
3.他们不亲善地请他入座；4.他们把座位藏起来不给他坐；5.他们有多的却只供养他少许；6.虽有上等食物，他们却只供养他粗劣的食物；7.他们不恭敬也不细心地供养；
8.他们不留下来听闻佛法；9.开示佛法时，他们不专注地聆听。这种人既不喜欢佛、法、僧，也不恭敬佛、法、僧；若要比库与他们相处，就等于是要比库也不恭敬佛、法、僧。
因此，为了保护佛教比库，为了防止比库造下不恭敬三宝的恶业，佛陀劝导比库们，不可和这些不虔诚、不恭敬三宝的人相处。
在戒律里则有戒条直接指明，不允许比库对不恭敬三宝的人说法：不允许比库对穿着不敬的人说法，不允许比库对行为不敬的人说法。
然而，在一切的时候，比库都必须对别人向他所作出的不尊敬或不友善行为，保持警觉。原因很简单，因为这么做是不善的：这么做的人伤害了自己。
比库应该停止与不虔诚、不恭敬三宝的人交谈，以及离开这些人，以避免他们再作出不虔诚、不恭敬的行为，及阻止他们继续产生不善业；不善业永远都是不需要的。
比库不可注意是谁在供养，或他们如何供养，只要那是许可的。虽然比库可以接受任何人的供养，但他不可和不虔诚的人相处。
同样地，虽然佛陀说，我们甚至可以透过供养恶比库，来累积无量福业（只要我们视他为僧团的代表），佛陀也说生命中的前二项吉祥是 ：「不跟愚者相处，而与智者相处。」
跟愚者相处是很危险的。我们可能被诱导至接受邪见，学习「不需要持守戒律！」、「不需要细心择善！」我们可能被诱导，从原本相信虔诚与睿智的佛教徒所相信的，转变至相信愚者所相信的。
然而，无论是怎样布施都有欢喜心：我们欢喜，比库欢喜，我们的朋友欢喜，连天神也欢喜：不是对食物感到欢喜，而是对福业感到欢喜。
越善巧，善业就会越强，我们也就越欢喜。对于这样对业报法则表现出拥有不凡信心的施者，每个人都会受到鼓舞，而对他感到特别尊敬。
这种行为鼓舞每个人（包括比库）去好好地修行，这种行为保护佛教继续存在。这是为何比库从来不匆匆忙忙。无论布施的时间是五秒或十秒，或他必须等几分钟，这些都没有差别。
差别是想要布施的人，有机会依照自己想要且许可的方式来作布施。如此，比库即实行了他作为世间的无上福田的任务。
在布施结束之后，比库不说谢谢，而是说法。请让我以众比库常诵的这种法，来结束这一堂开示 ：「对于时常恭敬及服侍长辈之人，这四种法会增长：寿命、美貌、快乐、体力。」