帕奥禅林某西方比库：今天，让我们再次讨论嗔恨与发怒。贪与痴的危险，可能比较不容易看到，但嗔恨与发怒的危险，则非常容易看到。
我们都知道嗔恨，它对所有的人都是明显可见的，它不曾被称赞，而且一切的善人与智者，都认为它是家庭与社会中许多问题的来源。
然而，我们却沉迷于嗔恨。我们知道发怒是危险的，是所有人都批评的，但我们还是让自己发怒。为什么呢？
因为我们并没有真正了解到嗔恨的危险，也不知道无嗔是可能又好的。简而言之，我们发怒是因为我们愚蠢。
在说到嗔恨时，一般上，我们都是针对我们嗔恨的对象、针对他们对我们的伤害。但是，佛陀却从另一方面来说，他指出我们的嗔恨，对我们自己的伤害。
佛陀并没爬上迷猴树（一种长满刺的热带大树，当猴子爬上去时它感到迷惑），去数它许许多多的刺而被刺伤。佛陀站在树下，找出了树根。
嗔恨与发怒，并非因为迷猴树上的许多刺而产生；嗔恨与发怒，是因为迷猴树的种子而产生。那许多刺的种子，是贪欲、敏感且情绪化的凡夫之心。
于《增支部.忿怒经》，佛陀在解释嗔恨时说：「诸比库，有七件令到敌人欢喜及如愿以偿的事，会发生在嗔怒的男女身上。」
什么是敌人？敌人是恨我们的人，是希望我们或我们亲爱的人遭受伤害的人。敌人与朋友相反。当我们以手或武器攻击某人时，那是因为我们希望该人身心遭受痛苦：这是一个敌人的愿望。
当我们以舌头或圆珠笔攻击某人时，当我们的言语或文字粗野无礼时，那是因为我们希望该人的心遭受痛苦：这是一个敌人的愿望。
当我们以心攻击某人时，当我们心怀恶念地想「我恨他！」时，那是因为我们希望该人遭受痛苦：这是一个敌人的愿望。
这些愿望在心中生起。愿望是心的行动，是心的业。佛陀在《中部.优婆离经》里解释，最令人厌恶的恶业造作，是心的业。
敌人并不是在手里或炸弹里，也不是在舌头或圆珠笔里；敌人是在我们心里，它引导着手、投掷炸弹、控制舌头、牵引圆珠笔。
当父亲生儿子的气时，他以手或舌头攻击儿子，他是儿子的敌人。不出声地嗔恨的母亲，也是敌人。无论是一个只维持一秒钟的嗔念，还是持续一整天或更久的许多个嗔念，它们都是敌人之念。
由于嗔恨，我们也成为动物的敌人，例如来检查我们的食物的苍蝇、在我们家中找到住所的蟑螂、夜晚于家中四处觅食的老鼠、或向我们吠叫的狗。
有时候，我们甚至成为不称心的无生命体的敌人。例如：一扇打不开的窗户或一台不能操作的手机。有时我们愤怒至刻意打破那扇窗，或把该手机摔在地上来报复。
那时，心的造作把该窗户或手机，视为拥有自我的敌人。试一试走进任何一间办公室，去听人们如何对他们的电脑发脾气，就好像电脑拥有自我。
这是最高程度的愚蠢，而我们则时常这么做。每当我们生气时，我们是敌非友。我们是某人一秒钟、一分钟、一小时、一天、一年或一辈子的敌人。
所以当佛陀说，有七件令到敌人欢喜及如愿以偿的事，会发生在嗔怒的男女身上时；它的意思是当我们生气时，敌人希望我们遭受到的身心痛苦，会以七个方式降临在我们身上。
因此，每当我们生气时，我们是自己首要的敌人。佛陀解释：「诸比库，有七件令到敌人欢喜及如愿以偿的事，会发生在嗔怒的男女身上。
是哪七件？于此，诸比库，敌人希望他的敌人如此：『让他丑陋！』为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人美丽。
诸比库，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然他沐了浴，涂了油，修饰了头发与胡须，以及穿了洁白的服装，但他还是很丑，因为他是嗔恨的猎物。
诸比库，这是第一件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。」我们是否曾经想过这一点？我们是否曾经思惟嗔恨的脸孔？
即使嗔恨只维持一秒钟，脸孔也是残酷的。我们的脸孔，显示我们的心。狗摆出一张凶恶的脸孔对人猛吠，而该人也即刻摆出一张凶恶的脸孔：他反映了那只狗。
快乐的家庭主妇，快乐地在厨房里发现一只快乐的蟑螂快乐地住在厨房的洗碗盆下；然后她黑着脸，喷着她从现代超级市场买回来的致命毒气。
对着镜子梳妆打扮的少女，认为她自己很美丽迷人；但是当她拍打蚊子时，她的脸是巫婆的脸孔。
我们可能会对自己的外表或圣洁引以为荣，但当嗔恨生起时，我们看起来很邪恶。美丽不能与嗔恨并存，因为美丽从内心出发；由于我们生气，我们看起来很邪恶，我们的确邪恶。
接着，佛陀说：「再者，敌人希望他的敌人如此：『让他睡不好！』为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人睡得安稳。
诸比库，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然他躺在上有华盖、以毛皮、白毯子、有花饰的毛制床单或羚羊皮铺盖的床上，
或躺在两端都有绯红色的坐垫长椅上，但他还是睡不好，因为他是嗔恨的猎物。诸比库，这是第二件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。」
再次，一切外在的条件，都适合安稳地睡觉，但是内在的条件却不允许，因此我们睡得不好。我们翻来覆去地躺着，想着某人在一小时前、一天前、一星期前、一年前、十年前，
乃至几十年前、童年时所做的事或所说的话：许多时候这些只是想象出来的，因为嗔怒的人太过敏感。有位尊者说：「我们对已过了好些年月的事加温，以便折磨自己的心。」
打开报纸读一读世上嗔怒的人，看他们的脸孔，看他们做了什么、说了什么。你们认为他们在晚上，是否能够睡得安稳？
接着，佛陀解释：「再者，敌人希望他的敌人如此：『让他遭遇损失！』为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人有收益。
诸比库，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然遭遇损失，他却想：『我有收益！』有收益时，他则想：『我遭遇了损失！』这对事实的歪曲，带给他长久的痛苦与不幸。
诸比库，这是第三件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。」当一个女人或男人生气时，负面与正面被混淆了：黑是白，白则是黑。
举恐怖活动为例子来说。一个恐怖份子，把一粒炸弹偷放进一架飞机里；当它爆炸时，机上的所有男人、女人及小孩都被炸死了。他想：「好极了！」他被其领导称赞为英雄。
为了更加英雄，他准备以炸弹杀死更多的男人、女人及小孩：他视杀死别人，为个人的收益。如果因为炸弹没爆炸，使到飞机安全降陆、没人被杀死，
他就想：「啊，真可惜，我失败了！」其领导责备他失职，惩罚他以后不得再杀无辜的男人、女人及小孩。他则认为，这是一项极大的个人损失。
我们也可以在法庭里等等，看到这种对事实的歪曲。家庭成员变成了一辈子的敌人，因为每个人都想要得到比较多的遗产，嗔恨则是要求赔偿的必备条件。
胜诉者认为，这是个人的收益；败诉者则认为这是个人的损失。包括律师在内，没有人看到自尊的损失。法庭讼诉案，就是由嗔恨构成。
在日常生活里，我们也把黑白混淆了。我们因为某人的做法或说法，和我们的不一样而感到生气，因而生气地给他取个外号。
当我们告诉每个人自己想出来的有趣外号时，我们认为坏话是好的，儿童是坏外号的大师。我们认为，能够给予尖锐的反驳是聪明的象征，保持沉默则是懦弱的象征。
狗吠时，我们因为嗔恨而感到害怕，因此拾起一枝木棍。那只狗害怕地逃走时，我们笑着继续走，骄傲地把愤怒的头，抬得高高地，认为这么做非常善巧…而那只狗也是如此。
狗吠，是为了吓人及动物，然后快乐且骄傲地回去它的地盘。而事实是：由于受到嗔恨所害，我们成为野兽的兄弟姐妹。
接着，佛陀说：「再者，敌人希望他的敌人如此：『让他没有财富！』为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人富有。
诸比库，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。由于他是嗔恨的猎物，无论他的财产是透过努力工作获得的、透过手力获得的、透过流汗获得的、正当如法地获得的，
统统都被国王充公到国库里。诸比库，这是第四件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。」当我们成为嗔恨猎物，我们犯法，最终需要上法庭。
一个失去自制力、愤怒地行事的人，不可能会胜诉，这是说他必须付律师费，通常也必须付罚款。有时，人们会对公务员生气，
例如开乱停车传单给他们的警察、说他们逃税的税务调查员，而对公务员发脾气的后果，可以是很严重的。我们可能会坐牢，以及失去许多生意。
在所谓的先进国家里有着许多现代现象，例如人们会因为巴士迟到发火，当巴士来时则攻击无辜的巴士司机。
人们也会因为超级市场太拥挤而愤怒地攻击其它顾客：这称为手推车之怒火。人们也会因为塞车而故意触犯交通规则造成车祸，或因为感到被轻视而撞别人的车：这称为公路之怒火。
微小的障碍，只是阻碍我们几秒、几分钟或半小时，很少会更久，或者我们会看到及听到幻觉而感到被冒犯了。
怒火生起，我们不能约束自己，接下来所知道的，就是我们已经伤害了某人或某人的财物，也伤害了自己及自己的财物。
接着，佛陀解释：「再者，敌人希望他的敌人如此：『让他没有好名声！』为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人有好名声。
诸比库，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。由于他是嗔恨的猎物，他失去了所获得的好名声。诸比库，这是第五件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。」
什么是好名声？那是人们尊敬及信赖我们。坏名声，是人们瞧不起及不信赖我们。无论我们多么善良与温和，当我们生气时，
人们看到我们丑恶的脸孔、听到我们丑恶的声音及语言，他们以厌恶的眼光看着我们。人们可能会怕生气的人，但他绝对不会受到尊敬与信赖。
接着，佛陀说：「再者，敌人希望他的敌人如此：『让他没有朋友！』为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人有朋友。
诸比库，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。由于他是嗔恨的猎物，他的朋友、密友、亲戚及族人，都远远地躲开他。
诸比库，这是第六件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。」有谁会喜欢和坏脾气的人在一起？坏脾气的人，自私、骄傲且情绪化，因此不理智。
我们永远不会知道，坏脾气的人什么时候会发脾气，因为嗔恨是不遵守任何规则的。情绪化的人所遵守的规则，是他自己及任何人都无法解释的。
因此，与这种人相处没有任何益处。与坏脾气的人相处时，我们可能很难不跟着发脾气。即使别人的嗔恨，不会污染我们的心，与坏脾气及情绪化的人相处，依旧是没有益处的。
这是为何坏脾气的人，不会有许多朋友。子女与孙子们，会愉快地拜访及照顾友善又亲切的父母与祖父母，与友善又亲切的人相处很容易又愉快。
子女与孙子们，也可能会去拜访及照顾，无礼又坏脾气的父母与祖父母，但那只是因为责任感，并非他们所愿。因此其拜访又少又短，其关怀也肤浅。
抱病家中或住院时，如果我们能够忍受痛苦，愉快而又友善地对待医生、护士及来探访或照顾我们的朋友与家人，他们就会乐于来看我们。
然而，医生与护士及来探访的朋友与家人，并不喜欢去看坏脾气的人。他们会想着赶快离开。又有谁要去探访在医院里发脾气的人？
因此，我们所见到的孤独父亲或母亲等等的遭遇，多数是因为他们自己在过去、现在或两者的坏脾气行为：这是很明显的「业力果报」。这些是嗔怒的人，实现其敌人愿望的六种方式。
对于第七种方式，佛陀解释：「再者，敌人希望他的敌人如此：『让他死后投生到恶道、恶趣、地狱！』为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人投生到善趣。
诸比库，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制，他于身、口、意造作恶业。如此于身、口、意造作恶业，死后他投生到恶道、恶趣、堕处、地狱。
诸比库，这是第七件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。」这是关于未来世。受到嗔恨所害，坏脾气的人，透过身、口、意造作恶业；
他们不只在今生为自己带来不幸，也带来未来世的不幸。在生活里发脾气越多，我们就必须在今生与来世，遭受越多的痛苦。
如果我们心怀嗔念地死亡，我们肯定会投生到其中一个恶道里，例如畜生道、饿鬼道或地狱。对于坏脾气的男人或女人，看到即将前往投生的地狱的景象及很恐惧地死亡，并不是少见的事。
巴利语称此景象，为gati nimitta（趣相；死后去处之相）。坏脾气的人，不能宁静地过活，不能宁静地睡觉，也不能宁静地死亡。
宁静的人死亡时，其家人都感到惋惜；但坏脾气的人死亡时，其家人都松了一口气。在这世上，有许多人的晚年，对他们及身边的人来说是地狱，原因就是他们的嗔恨与坏脾气。
不发脾气的人，也可能遭遇同样的不幸、同样的病痛或更惨，但他们宁静地对待他们的不幸与病痛，宁静地对待世界，以及宁静地死亡：他们可能会看到善趣的趣相。
在《增支部.忿怒经》的结尾，佛陀以一首长偈作总结。他在其中所说的几项是：「嗔怒的男女，不了解嗔恨的一切危险，是从内在产生。
嗔怒的男女，不知道自己的利益，也不了解真实法。男人、女人在发怒时，盲目黑暗在主宰他们，他们甚乐于造恶，好像这么做很好。
发怒之后，他们好像被火燃烧。年轻人发怒时，他们没有惭愧，他们言语无礼，失去了立足地。嗔恨，导致人们弒父、弒母、杀圣人与凡夫。
即使我们都爱自己更甚于爱世上的其它人，嗔怒的男女也会自杀。」简而言之，我们透过嗔恨毁灭自己。在该偈的结尾，佛陀讨论应该如何对治嗔恨。
他把嗔恨解释为魔王设在心中的陷阱。心是意处，魔王的陷阱，就是从心中弹出来。因此，我们必须在心中，解除这个魔王的陷阱。
我们应该如何解除魔王的陷阱？如何从心中去除嗔恨？我们以心，去除心中的嗔恨。除此之外，再无他法可改造心，只有心才能改造心。
佛陀举出，解除嗔恨的陷阱的四项必备条件：（一）自制；（二）智慧；（三）精进；（四）正见。
正见这最后一项最重要，因为没有正见，我们就不能了解嗔恨是不善，不能了解嗔恨会在今生与来世，为我们自己带来伤害。
之前，佛陀已经说过嗔怒的男女，是嗔恨的猎物。由于嗔恨从我们内在产生，而且是我们自己必须遭受痛苦，那就是说，我们既是猎人又是猎物：嗔怒的男女既是老鹰又是兔子。
然而，透过正见我们了解自制的利益。拥有自制，我们就能控制自己的心：老鹰飞不起，兔子逃走了。
佛陀说，嗔怒的男女受到嗔恨控制。当我们不能自制、当我们发脾气时，那是魔王在控制我们、占据了我们心的王位；
当我们控制自己的心时，魔王已被推翻倒台，我们占据了王位，我们在统治。但要推翻魔王并不容易。他已经坐在王位很长久了：从无始轮回以来即是如此。
魔王是旧敌人，最旧的敌人。这是为何要推翻他，必须要拥有极大的精进力：许许多多的精进力。改造心，并不是愚人、心力软弱者、或怠惰者的事。
正见导致正见，意思是，我们了解什么对我们有益；透过自制与精进，我们拥有的智慧获得增长，它增长得越多，魔王就离我们越远。
当我们继续改造心，培育自己的心时，陷阱已被破坏，魔王已被击败，而即如佛陀在该偈的最尾端所说：「嗔恨止息时，自制、离欲者证悟涅盘。」
涅盘是什么？佛陀重复说了许多次，比如在《相应部.无为相应》里所说：「涅盘是贪之灭尽、嗔之灭尽、痴之灭尽，它是一切嗔恨止息时的最终寂静。」
且让我引用佛陀在《法句经.双品》中所说的第3首至第6首偈，来结束今天的开示，也总结这两场探讨嗔恨与发怒的开示：
佛陀说：「他辱骂我、打我、击败我、掠夺我。心怀此念之人，不能止息嗔恨。他辱骂我、打我、击败我、掠夺我。心不怀此念之人，能止息嗔恨。」
「在这世上，恨绝不能止恨，唯有慈心方能止恨，这是永恒的真理。有些人不了解世人终须一死。了解这一点的人平息了争论。」
如果我们思惟这四首偈，而且在身、口、意皆依法实行，我们都会在个人、在家里、在社会里及在世界上拥有宁静。