佛陀证悟不久之后，一千位拜火教的沙门决定出家为比库。他们把自己所有的拜火物品抛进尼连禅河里，然后出家。
他们的巴拉蜜已经快要成熟，而佛陀则想：「在过去，这一千位比库早晚都拜火。我要教他们说十二处在燃烧，如此他们就能够证悟阿拉汉道果。」
因此，佛陀选那些新比库过去礼拜的对象——火焰，作为其开示的课题，善巧地把它转化为一个隐喻，来向他们开示佛法真理。
佛陀即将向那些比库，解释的十二处是眼、耳、鼻、舌、身、意六内处，以及色、声、香、味、触、法六外处，六加六总共十二处。
举六内处的眼处作为例子，当它与相对的外处——颜色——接触时，眼识才能够生起。所以，识也有六种，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
当内处、外处与识接触，也就是说，当这三法接触之时，就有了触（心所）。在此，当眼处、颜色与眼识接触时，就有了眼触。
这是为何触也有六种，即：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。有触之时，三种感受之一，就会生起，那就是：乐受、苦受、不苦不乐的舍受。
这种过程，不是有时才发生，而是在一切的时候都发生。现在，我们已明白各词的含义，可以接下来看一看，佛陀对那一千位比库的开示。
佛陀说：「诸比库，一切在燃烧。在燃烧的一切是什么？眼在燃烧，色尘在燃烧，眼识在燃烧，眼触在燃烧。无论与眼触同生的受，是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。」
接着，佛陀以同样的方式说：「耳在燃烧，声尘在燃烧，耳识在燃烧，耳触在燃烧，无论与耳触同生的受，是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。
鼻在燃烧，香尘在燃烧……。舌在燃烧，味尘在燃烧……。身在燃烧，触尘在燃烧……。意在燃烧，法尘在燃烧，意识在燃烧，意触在燃烧，无论与意触同生的受，是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。」
开始时，佛陀说「诸比库，一切在燃烧」。然后说，眼、色尘、眼识、眼触及眼触生受。接着，佛陀对耳、鼻、舌、身、意，给予同样的解释。
这如何是一切？六内六外的十二处、六识、六触及三种受，就是世间一切，就是生命的一切。除了这些之外，生命之中再无他物。
请尝试想一想，在生命当中，是否有什么东西，不需要依靠眼、耳、鼻、舌、身、意六处？有没有？没有！在禅修时，这一点变得非常的明显。
对于许多人，这是初步的智慧，是一种开显：那就是除了通过六处识知的法之外，在生命之中再无他物。
明白了这一点，我们豁然醒悟到，生命中其实没有什么东西，只有目标撞击我们的六内处：色尘撞击眼处；声尘撞击耳处；香尘撞击鼻处；味尘撞击舌处；触尘撞击身处；
受、想、行、识（法尘），撞击意处。这就是世间与生命的一切，在一切时候发生的一切。它不曾停止：永远都有个识，在识知目标。
即使是最深的禅定力，也无法不专注于某个目标而存在。而在证悟涅盘时，也有缘取涅盘为目标的清晰心识。
请举起你们的手掌来看，听我的声音，把手掌举到鼻子前来看，感受手碰到鼻子的触觉，嗅一嗅手，尝一尝嘴中的唾液：
每一次，都有目标在撞击六处，都有心识生起，都有触与感受。这些触、受、识发生的速度，是每一秒上百亿次。
我们多数时候，认为世间的目标都是小的、物质的，例如一盒火柴、一支锁匙或一台手机。然而，一切我们所见、所听、所嗅、所尝、所触、所想的，都只是目标。
我们活在无明当中，直到我们不认为围绕于我们四周的多数东西是目标；我们认为它们是其它东西；我们认为它们拥有某种含意。
然而，我们的身体只是一个目标；我们的朋友及家人，在究竟的角度来看也只是目标。甚至这场佛法开示在究竟的角度来看，也只是作为目标的声音（声尘）。
举一个每日的情景来说：母亲轻拍正走进校园的儿子的头。她通过眼睛识知他，看到他抬头微笑——在此，他是色尘；
她通过耳朵识知他，听到他说「再见」之声——在此，他是声尘；她通过身体识知他，感觉到他头发的粗、头盖骨的硬——在此，他是触尘。
然而，当该母亲看见颜色，听到声音，感觉到头发的粗、头盖骨的硬时，她认为每一个目标及所有目标整体，都是她的儿子。
这是该母亲的心中之行，包括当她轻拍儿子的头、见到他微笑时生起的乐受，以及见到他转身离去的生起的苦受。
色尘撞击眼；声尘撞击耳；触尘撞击身；法尘撞击意。事实上，就是这些而已。我们说，这是母亲、那是儿子。
但应记得，对于姐妹，该儿子是兄弟；对于老师，他是学生；对于坐在路过该处的巴士车上的游客，他只是一个异乡的男孩；
对于乞丐，他是一个可能带来收入的来源；对于住在隔壁的坏脾气老太婆，他是个讨人厌的孩子，因为她嫉妒该小孩不是她的。
事实上，这些人所识知的东西，只是颜色与声音，或许还包括触觉。隔壁的坏脾气老太婆或许只识知颜色与声音，而这些已足于令到她恨该小男孩。
该小男孩的祖父，也只识知颜色与声音。同样的颜色与声音，但他却喜欢该颜色与声音，因为它们是他那可爱的小孙子。
这是佛陀的范畴。在理论上并不难理解这道理，但由于我们根深蒂固的愚痴，我们无法运用智慧来减轻痛苦。
我们对事物的习惯性领受方式，导致虽然我们以为自己已经了解真理，我们还是继续把色、声、香、味、触、法六尘，视为这个与那个等等。
对于这种为呈现于六处的目标，套上它们所没有的含意之过程，在《相应部》中记载：「在这世间上，人透过眼，而成为对世间的领受者、对世间的想象者。」
佛陀也说，我们透过耳、鼻、舌、身、意，来领受与想象这世间。换言之，我们透过六处，识知目标。透过六处，才会对各种目标产生奇怪的想法。
若要真正地了解这其中的含意，若要破除我们的盲目与无明，就需要极大的精进、极敏锐的智慧、极多的善巧。
这看起来，好像是脱离了佛陀向一千位比库开示的主题。事实上这并非离题，而是一个尝试性的阐明，尝试解释清楚，当佛陀提及「一切」时，他是指生命整体。
当佛陀选火焰作为隐喻时，他是在引用该一千位比库过去所拜的对象。他们曾经透过眼睛看火焰，听火柴燃烧发出的爆裂声响，嗅到烟，感觉火照射到身体的炽热；
他们曾经把这些感官目标，组成其礼拜的对象。当时，佛陀的用意，是把这些含意从火中除去，而说他们以往用来识知外火的六内处，这种内火。
我们可以说，这是佛法的内涵。因为佛陀的特点，是他不说废话，而只说有意义的事情。他没有说，撞击六处的数百亿各种不同的目标，他只说六处本身；它们在先。
让我们回到说过的地方。我要先重复佛陀开始时所讲的话，然后继续下去。再说一次，佛陀对那一千位比库说：「诸比库，一切在燃烧。在燃烧的一切是什么？眼在燃烧，色尘在燃烧，眼识在燃烧，眼触在燃烧，
无论与眼触同生的受，是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。以什么燃烧？我说那是以贪欲之火来燃烧；以嗔恨之火来烧燃；以愚痴之火来燃烧。」
这是佛陀所发现的。不单眼处如此，耳、鼻、舌、身、意这五处，也是如此。我们需要讨论的烈火，是贪欲之火、嗔恨之火及愚痴之火。
燃烧，燃烧，永远在燃烧。是否有点残忍？然而，好像那些前拜火教沙门，拥有上等巴拉蜜的人，就能够明白佛陀在说些什么。
他们不会介意听闻真理，反之，在听到真理时，他们充满欢喜。但是，我们却不喜欢真理。在早上向儿子说再见的母亲，
不想听说其儿子的颜色、声音与触觉，是受到贪欲之火燃烧、受到嗔恨之火烧燃、受到愚痴之火燃烧，无人愿意这么想。
「他是我的儿子，我爱我可爱的幼儿！不要这么恐怖！」不论是在今天，还是在佛陀时代，人们有时会在听到佛陀所说的法，而感到害怕，甚至天神也是如此。
听到佛陀说，眼、耳、鼻、舌、身、意，受到贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火燃烧时，我们会感到害怕，是因为我们的心，受到贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火燃烧。
怖畏，自嗔恨而生。嗔恨，自愚痴而生。愚痴，则自愚痴而生：这好比是蛇，在咬自己的尾巴。我们不了解的，是苦、苦之因、称为涅盘之寂静、趣向证悟涅盘之道。
为什么我们不了解？其中一个原因，是我们观不到各种目标在一切的时候，皆持续不断地撞击六处。必须具备很深的定力，才能够观到这在一切时候皆发生的过程。
真正观到它时，我们就知见了苦，苦是与该撞击过程不可分离的一部分。透过禅修，这变得非常清晰，但这需要精进。
必须精进，才能观到不单只在粗显的层次有苦，在比较不粗的层次、微细的层次及非常微细的层次也有苦。
然而，拥有定力非常深厚的心，就能够如实地知见与了解到，即使是乐受，也是苦的。即使是乐受，也会干扰心。
为什么呢？因为贪欲，必定是与愚痴相应地生起。贪欲不是快乐的，愚痴也不是快乐的。
让我们回到该对母子。对做母亲的来说，儿子是她极大喜悦与快乐的泉源，是不是？如果该母亲精进禅修培育定力，直到能够观照与分析自己的心与心所；
她就会明白，儿子完全不是大喜悦的泉源；更正确地说，儿子是极大痛苦的泉源。这是一个坏消息，因为在世界各地，在各个时代，
从无始以来，人们都认为儿子与女儿、孙子与孙女，是喜悦与快乐的泉源。因此，让我们看一看，有一次佛陀与乌鲁微拉卡巴村的村长巴达卡的对话。
巴达卡去见佛陀，问佛陀一个简单却深奥的问题。你们看，在印度人们会发问。巴达卡说：「尊者，若世尊愿意为我开示苦的来源与灭尽，那就实在太好了。」
佛陀没有立刻回答。他先说，他不要讨论什么。他说，他不要讨论过去与未来的痛苦，因为那可能受到质疑。
佛陀接着说：「反之，村长，当我就正坐在这里，而你就正坐在那里时，我要教你苦的来源与灭尽。细心聆听，我就要讲了。」
指出「当我就正坐在这里，而你就正坐在那里时」，这是佛陀开示真理的技巧。他没有叫我们忆测过去与未来；他请我们观照现在，就是当下。
这就是法「当下可见」的特质。背诵佛法的特质时，你们念：「世尊善说之法、当下可见、无时、来看」等等的意思，是「当下可见」。
由于法的这些特质，佛陀才透过叫巴达卡如实地探讨当下真实之法，来回答他的问题。
佛陀问巴达卡：「村长，你认为如何？在乌鲁微拉卡巴村里，是否有某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？」
佛陀在此所问的，是一个直接的问题。其答案不是「是」就是「不是」，而该村长的答案是：「是的，尊者，有这些人。」
现在，让我也问你们同样的问题。当我就正坐在这里，而你们就正坐在那里时，我问你们：「在马来西亚里，是否有某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致你们遭受困扰？」
我们也可以加上一些现代常见的不幸：「在马来西亚里，是否有某些人若被车撞死、被抢、被强奸、被诊断患上了癌症、与食物有关的疾病或艾滋病的话，或者你们发现他们堕胎、吸毒或自杀的话，就会导致你们遭受困扰？」
你们瞧，你们的答案，跟巴达卡给与佛陀的答案一样。没有东西改变。无论何时何地，这种人都存在我们的生命里。
接着，佛陀问巴达卡下一个问题。佛陀问他：「然而，在乌鲁微拉卡巴村里，是否有某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，也不会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？」
你们认为巴达卡的答案是什么？而你们的答案又是什么？在马来西亚里，是否有某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，也不会导致你们遭受困扰？
是否有某些人若被车撞死、被抢、被强奸、被诊断患上了癌症、与食物有关的疾病或艾滋病的话，或者你们发现他们堕胎、吸毒或自杀的话，也不会导致你们遭受困扰？
因此，某些人不会导致巴达卡遭受困扰；对于两千五百多年后的你们，也是如此。佛陀接着叫巴达卡分析。
佛陀问他：「村长，那是什么原因，为什么如果某些乌鲁微拉卡巴村人，被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼，但是其它人，却不会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？」
我也问你们同样的问题。为什么某些人会导致你们遭受困扰，其它人却不会？巴达卡的答案是：「尊者，对于那些如果被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致我生起愁、悲、苦、忧、恼的乌鲁微拉卡巴村人，我对他们有欲求与强烈的感受。」
对于那些巴达卡不关心的人又如何？巴达卡说，他对他们没有欲求与强烈的感受。此时，巴达卡已经探讨与分析了当下的情况，了解痛苦是源自对别人的欲求与强烈的感受而产生。
因此佛陀说：「村长，这可见、可明白、可立即理解、可透视的法则，你应当把它如此运用于过去及未来：
无论在过去，生起什么苦，该苦自欲根生起，以欲为其根源，因为欲是苦的根。无论在未来，将会生起什么苦，该苦自欲根生起，以欲为其根源，因为欲是苦的根。」
巴达卡了解，如果有什么不幸，发生在他对他们有欲求的人，他就会痛苦。在此，佛陀叫巴达卡把该智慧、法则，运用于过去及未来，因而了解在任何时候，痛苦都是源自对别人的欲求与强烈的感受而产生。
问题是，我们担心谁，也就是我们的对象（目标）；问题是我们担心他们，因为欲求与强烈的感受，而担心他们。
如果不幸本身，是苦的原因，巴达卡就会遭受更大的不幸。请想一想，如果不幸本身，足于令到你们困扰，每次阅读报纸时，你们就会遭受困扰。
每天早晨，你们都会以感到困扰，作为一天的开始。但你们并没有这么做，是不是？为什么呢？因为你们对在喀麦隆被鳄鱼吃掉、
对在纽约市中心光天化日下被人强奸的女子、对在阿姆斯特丹里主要大道出没的吸毒者、以及对你们在新闻报导的统计里所读到数以千计死于癌症的人，都没有欲求与强烈的感受。
这法则并不难了解，而且能令人有所领悟。这是为何巴达卡的反应很热忱。他说：「这真是奇妙，尊者！这真令人惊奇，尊者！」
接着，他举出一个他对他拥有欲求与强烈的感受的人，那就是他的儿子。巴达卡告诉佛陀，他的儿子并不住在家里，所以每天早上，他都会派一个人，去看他的儿子是否平安。
巴达卡说：「直到该人回来为止，尊者，我都感到困扰，心想：我希望我的儿子，没有遭遇什么不幸！」
巴达卡也说，如果他的儿子或妻子，遭遇到不幸，那不单只是会产生愁、悲、苦、忧、恼的问题：他整个生命都会被搞乱了。
为什么呢？因为他妻子与儿子的影像、他妻子与儿子的声音、甚至想到他妻子与儿子的念头，对他来说，是生命中最为重要的。
那些他视为「我的妻子」与「我的儿子」的影像、声音与念头，是他最欲求、最执着与最喜爱的影像、声音与念头。
巴达卡对他的妻子与儿子的感受，是否异于寻常？难道那轻拍正走进校园的儿子的头的女人，就没有这些感受？
而你们呢？对于妻子、丈夫、儿子、女儿、孙子、孙女、男朋友、女朋友、母亲、父亲呢？没有？对于车子、房子、银行户口、政治见解呢？
现在，让我们看一看佛陀对那一千位比库开示的整段经文。佛陀说：「诸比库，一切在燃烧。诸比库，在燃烧的一切是什么？」
现在不讨论眼，让我们讨论意：「意在燃烧，法尘在燃烧，意识在燃烧，意触在燃烧，无论与意触同生的受，是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。
以什么燃烧？我说，那是以贪欲之火来燃烧；以嗔恨之火来烧燃；以愚痴之火来燃烧；以生、老、死来燃烧；以愁、悲、苦、忧、恼来燃烧。」
在听闻《燃烧经》之后，该一千位比库，都证悟了阿拉汉道果。贪欲之火，已经被智慧之水浇灭了；嗔恨之火，已经被智慧之水浇灭了；
愚痴之火，已经被智慧之水浇灭了；生命之火，已经被智慧之水浇灭了。佛陀指出通向该水之道，而那些比库则自己取水。