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贪欲海洋
时间:2014-08-03 02:52:11  来源:  作者:

帕奥禅林某西方比库:今天开示的题目跟上一次的一样,即某人邀请讲解的题目「贪、嗔、痴」。首先,让我们看一看佛陀在《中部.爱尽大经》里,形容贪欲如何在人的心中发展。
 
首先,佛陀解释人如何投生;其母亲多么焦虑地怀他在胎中,犹如负着重担;在九或十个月之后,其母亲多么焦虑地生下他,犹如负着重担;以及该小孩如何受到母亲以人奶哺育。
 
接着,佛陀说:「当他长大、根门成熟时,该小孩玩各种游戏,例如玩具犁、玩具尖木球、翻筋斗、玩具风车、玩具测量仪器、玩具车及玩具弓箭。」
  
这就是所谓的天真岁月。然而,认为新生儿清纯如雪,肯定是愚痴的想法。投生会发生,是因为渴爱。这意味着在出生时,我们已经拥有贪、嗔、痴;我们已经拥有烦恼。
 
我们的烦恼之组成,是决定于我们过去世的业。我们的性格,并非只是由今生的业构成。然而,虽然烦恼在出生时已经存在,它们还未发展、还未呈现出来;它们是潜伏性的倾向。
  
然而,到了某个时候,随着该孩子的成长,其贪欲亦随之发展。佛陀在《中部.爱尽大经》解释:「当他成长,且根门成熟时,该青年享受五欲,获得眼睛识知的颜色…耳朵识知的声音…鼻子识知的气味…舌头识知的味道…身体识知的触觉。」
  
佛陀说,它们都是:所希求、所欲求、所喜、所爱、与欲乐相关及导致贪欲的。当我们的根门成熟,我们就开始执取世间:
 
眼睛执取颜色、耳朵执取声音、鼻子执取气味、舌头执取味道、身体执取触觉。透过禅修,这种执取变得非常清晰,潜藏于该执取中的痛苦,也变得非常清晰。
 
该执取,就是我们的贪欲,受到渴爱驱使的贪欲。持续不断地执取世间,会导致什么?它导致贪欲与嗔恨。
 
怎么样呢?佛陀对该青年成长的叙述解释了这一点:「以眼睛看到颜色时,若它是可喜的,他就欲求它;若它是不可喜的,他就讨厌它……
 
当他忙着喜爱与排斥时,不管他所感受到的是什么感受(不论是乐受、苦受或不苦不乐受),他都乐于该受,欢迎它、执取它。当他如此作为时,乐在他的心中生起。」
  
当佛陀说到,喜欢与不喜欢、喜爱与排斥时,他是在形容属于「欲界生存地」的人间生活。在此,佛陀形容包括过去、现在与未来,在地球上每个人的贪欲之发展。
 
这一小段经文,看起来并不重要;然而,佛陀在此所说的,是真正了解佛法的中心点,对于要了解四圣谛与八圣道分,是不可或缺的。
 
且让我们看一看它为何如此,请细心聆听。佛陀说有三种受:乐受、苦受、不苦不乐受。它们各自的巴利文是sukha vedanà、dukkha vedanà、adukkhamasukha vedanà。
  
当我们感到乐受时,欲、贪、吸引、喜欢、贪婪、执着等,就会生起。为什么呢?因为我们想要获得更多的乐受。
 
但是,当我们感到苦受时,嗔恨、厌恶、不喜欢、排斥、生气等就会生起,因为苦受是我们不想要的。
 
当我们感到不苦不乐的舍受时,首先生起的是痴,随后生起的则是贪或嗔。当我们不晓得有舍受时,由于我们喜欢它,贪就会生起;
 
当我们晓得有舍受时,由于我们不喜欢它,感得它很闷,嗔就会生起。因此,我们必须了解的是,欲界中的生命是徘徊在贪与嗔之间。
 
就是如此而已,在欲界所有的就是这些。打开报纸或开电视,你所见到的一切,都是喜欢与不喜欢、喜爱与厌恶、吸引与排斥,换言之即是贪与嗔。
 
即如佛陀所说,不管所感受的是乐受、苦受或不苦不乐受,我们都乐于该受,欢迎它、执取它。如此作为时,乐在我们心中生起。
  
现在,或许会有这样的问题:「是的,我乐于乐受。但是,佛陀怎么可能说我乐于苦受呢?那是发疯了!」
 
是的,那是发疯,但并非佛陀所说的是疯话,而是欲界里还未觉悟的众生在发疯。
 
《中部.爱尽大经》的注释解释,我们透过视苦受为「我」或「我所有」,而乐于它。只要还受束缚于自己的贪欲,我们就会执取自己的一切感受;
 
我们想:「这感受是我」、「这感受是我的」、「这感受是我自己」。透过禅修,这些正在进行中的执取,变得犹如水晶一般清晰。
 
如果所需的因缘具足的话,我们就会了解,我们的感受只是感受而已,而不再像以往一般地执取它们。
 
这是为何人们在精进禅修很久之后,他们对许多欲乐都已不再感兴趣,他们的贪欲变得更弱,他们不再轻易发脾气。
 
简而言之,他们不再像一只无头的鸡四处乱跑。结果,他们的朋友以为他们发疯了,或至少认为他们变得无趣了。
  
如果佛陀不向我们解释真实法,我们就会想:「乐于感受真好!没有感受的生命是怎样的?无聊!」
 
我们会忙于取乐地来回奔波——被吸引及被厌恶,从黑暗的愚痴去到更黑暗的愚痴。幸亏有佛陀向我们解释诸法。
 
透过佛陀的解释,我们能够了解取乐于感受,就是心不断地遭受干扰,在究竟上是痛苦的。
  
这是为何佛陀在形容贪欲如何在人的心中发展的结尾时说:「乐于感受是执取。执取缘生有;有缘生生;生缘生老、死、愁、悲、苦、忧、恼,这是这整团苦的来源。」
  
这是一种轮转,其巴利文是paiccasamuppàda,可译为「缘起」。小孩出生,接着,他那潜伏性的贪欲发展;由于其贪欲之发展,他执取世间,致使各种感受生起;
 
由于潜在的贪欲与无明,他乐于那些感受;由于乐于那些感受,他执取它们;由于他执取他的感受,渴爱获得滋养;由于渴爱获得滋养,他再次投生;
 
由于再次投生,他拥有潜在的贪欲;当他成长时,他那潜伏性的贪欲也随着发展;由于其贪欲发展,他执取世间;如此周而复始,甚难止尽。
 
从无始轮回以来,这些一直不断地流转。缘起,也就是佛陀对生死轮回的分析。生死轮回会存在,是因为我们的贪欲:我们的贪、我们的嗔、我们的痴。
 
没有贪、嗔、痴这三种烦恼,生死轮回就会止息。这是为何涅盘也被形容为贪、嗔、痴的灭尽。贪嗔痴的灭尽,是诸阿拉汉所证悟的涅盘。
 
但是,难道阿拉汉就没有感受吗?佛陀就没有感受吗?有的,佛陀与阿拉汉也免不了会有感受:人类活在欲界,因此不能没有感受。
 
然而,佛陀与阿拉汉不会乐于感受;他们不会执取感受,不会执取任何事物。这就是其差别。佛陀与阿拉汉只纯粹体验感受,就此而已。
 
他们任由它去,不执取它,不乐于它,也不培养贪欲或嗔恨。佛陀与阿拉汉永远不会生气。
 
为什么佛陀与阿拉汉不会执取世间?因为佛陀与阿拉汉已经觉悟,就这么简单。他们知道什么是什么,以及什么不是。他们不会对真实与不真实的产生迷惑——他们拥有智慧。
 
在《增支部.四集》里,佛陀以一首偈精简地解释这一点。他解释,我们所执取的颜色、声音、气味、味道等本身,并非一物或他物。
 
佛陀说,它们只是住立于世间。但是,我们不能不理会它们。由于自己的贪、嗔、痴,我们为那些目标注入种种素质。
 
佛陀说:念头与欲念是人之贪欲;贪欲并非世间美丽之物。念头与欲念是人之贪欲;美丽之物只是住立世间。然而智者断除对它之欲。
 
热腾腾的一碗面汤、闪亮亮的马赛地骄车、可爱小孩的那双明亮眼睛,电视中诱人的广告等都只是世间的东西。
 
我们见到它们时生起的念头与欲念,并非存在于那些东西里面,而是存在于我们的贪欲里。这是为何广告设计员要研究心理学。
  
在另一部经里,佛陀解释我们执取世间错误的相。我们把东西看成它们所没有之相;我们把东西看成它们所没有素质。
 
《清净之道》(清净道论)解释,看这世间时,我们在无常之法中,看到恒常之相;在苦中看到乐相;在不净中看到净相;在无我中看到我相。
 
这过程,是对世间不如理作意,其巴利文是ayoniso manasikàra。《清净之道》把「不如理作意」解释为,不能帮助带来幸福与快乐、只会导致痛苦。
 
不如理作意世间的某个东西时,我们不能如实地知见它,这是因为贪、嗔、痴的缘故。佛陀在《增支部.异立经》中说:
 
「对于不如理作意「净相」的人,未生起的欲念会生起,已生起的欲念则会增长。这是为何未生起的欲念会生起,已生起的欲念则会增长的理由,这是它的原因。」
  
接着,佛陀对由于「厌恶相」而生起的嗔恨,以及由于不如理作意而生起的愚痴,给予了相同的解释。
 
如是,在一切的情况里,不如理作意都是愚痴的相。这就是说,我们以贪、嗔、痴来看东西,乐于贪、嗔、痴,执取它们,培养它们。
 
贪、嗔、痴产生贪嗔痴。由于贪、嗔、痴,我们造作身、口、意的恶业。而愚痴,则导致我们不断地这么做。这是为何佛陀在其它地方说:
  
诸比库,没有无贪能够从贪中生起,从贪中生起的是贪。没有无嗔能够从嗔中生起,从嗔中生起的是嗔。没有无痴能够从痴中生起,从痴中生起的是痴。
  
换言之,满足我们的贪欲不能导致知足,它只会带来更多的贪欲。嗔恨的行为不能导致知足,它只会带来更多的嗔恨。愚痴的想法,则不能导致有智慧的想法。
 
如果有人说,满足对食物的贪欲能够导致知足,我们说他在讲废话。因为,若果真那样,这世间就不会有人超重。
 
如果有人说,满足嗔恨能够导致知足,我们说他在讲废话。因为若果真那样,这世间就没有任何地方会有斗争,包括在家里、种族之间及国与国之间。
 
如果有人说,满足无明能够导致智慧,我们说他在讲废话。因为若果真那样,我们都已经是佛,而且大学等等都已不再需要。
 
如果有人这么说,我们说他是愚人,叫他最好住口别说话,以及放弃他的投票权。但事实上,是有好些人这么说,而且他们不单自己投票,别人还投票给他们。
 
宣说满足贪、嗔、痴,能够导致无贪、无嗔、无痴,即表示他在宣布自己,是某个宗教的信徒——这宗教狂徒的宗教,
 
不是世界上某个黑暗角落里的疯人教,而是当今世上最超越的世界宗教,每天在世界各地都有新加入的教徒。不如理作意——换句话说就是愚痴——是现代社会的主流教义。
 
在欲乐发达的国家里,这个控制着社会的世界宗教说:快乐,可以在不断地增长对欲乐的吞噬中找到:眼睛吞噬令人兴奋的颜色、耳朵吞噬令人兴奋的声音、
 
鼻子吞噬令人兴奋的气味、舌头吞噬令人兴奋的味道、身体吞噬令人兴奋的触觉、心吞噬令人兴奋的法尘。
 
当然,心也被贪欲吞噬,不断以更新、以更令人兴奋的方法,来增长上述的六种吞噬。这世界宗教的大主教,以所花用的金钱及其它色法来衡量财富与快乐。
 
这当然是没完没了的,因为就如佛陀在《相应部.第一海洋经》中所说的:「诸比库,对人来说,眼睛是海洋,其流由颜色组成。」
 
佛陀说,耳朵、鼻子、舌头、身体及心,也都是海洋。《清净之道》解释,眼睛是海洋,是因为它永远不能被填满,而人则沉在其中。
 
换言之,贪欲是不能获得满足的;要满足一个人的贪欲,几乎是不可能的。当然,贪欲这门世界性的宗教,自恒古以来就已经存在,因为它自然地存在于欲界里:智慧则不能自然地获得。
 
通过工业化、科技化、现代化,满足贪欲之增长、智慧与基本道德之没落,已经达到不可知的深广程度。
 
这是个世界性的现象,因为每个国家都把贪欲发达或甚至太过发达的国家,视为圆满、快乐社会的模范,即使有许许多多的反面证据。
 
如今,贪欲这门世界性的宗教,已广为众人所接受与尊敬,而且是所谓非常热门的学科。贪欲是已被接受与尊敬的教义,是选政府及治理国家所依循的基本教义。
 
换言之,贪欲已成为一门科学,而无耻的人则来当智者或导师。要了解赞扬不如理作意有多危险的一个好办法,是探讨一些它比较疯狂的呈现方式。
 
我们不是针对这个或那个国家;我们只是在探讨,当智慧被视为下贱,当贪、嗔、痴被视为神明的时候,会有什么事情发生。
 
我们只是探讨业报法则或缘起法则的一些例子。举舌头这个现代海洋的例子,让我们看一看暴食。
 
在整个世界上,人们以应该受到谴责的工业农场,去畜养巨大数目的牛、猪、鸡、鱼等有情同胞,只为了能够残酷地杀死牠们来吃。
 
在贪欲发达或正在发展的国家里,吃动物肉来满足贪欲的程度,已经高到导致人们变得高大,令非常多的人超重,也令许多人痴肥。
 
多数的死亡原因,直接或间接地与过量食用动物肉有关。但是,人们并不以节食来对治它,却发明了科技的解决方法;
 
那就是以人造食品来代替天然食品,制造了低脂肪或无脂肪牛奶产品、人造糖等,然而都白费心机了。痴肥的人数继续增长,与食物有关的疾病及死因,也继续增长。
 
除此之外,还有现代的身体海洋,例如堕胎。故意堕胎,是杀死胚胎或胎儿。在许多贪欲发达的国家里,堕胎已经合法化。
 
为什么呢?因为贪欲发展的一个自然结果是,人们越来越年轻就寻求满足身体的欲求,致使杂交变得非常广泛,强奸的事件也非常普遍。
 
这意味着,许多少女及年轻女郎不想要孩子却怀了孕。但是,由于贪欲发达国家的选民们,不可能会考虑抑制贪欲,因此他们向科技寻求解决方案,那就是堕胎。
 
如今,在某些贪欲发达的国家里,女人在一生中至少曾经堕胎一次已经是见怪不怪的事。而且还是在政府的医院里,由合格的医生及护士,于上班时间内进行的合法医疗手术。
 
杀死胎儿的方法,真是不可言状:它简直是属于中世纪酷刑房里的。如今正在进行着、关于堕胎是否属于谋杀的辩论,其实就是心受到贪欲吞噬的另一个征象。
 
有些模范市民拥有大学文凭与工作,自己身为父母,也拥有父母,自己投票,也有选民投票给他们,自己不能避免曾经是胎儿,却宣称堕胎并非谋杀,而是一项慈悲与自由的行动,甚至说那就是人权。
 
现代身体海洋的另一个例子,是艾滋病。再一次,由于认为满足身体之欲求是神圣的,众选民选择以慈悲及自由的名誉,让狗、猫、老鼠、兔子、猴子及其它的有情同胞,
 
在试验室里遭受极端痛苦的折磨,花费许多的金钱以寻求科技的解决方法,那就是艾滋病的解毒剂与疫苗。
 
而且,政治正确性要求把艾滋病说成是偶然发生的,虽然每个人都知道得很清楚,艾滋病的第一原因是性交。
 
在某些最堕落的国家里,每年都有人哀悼患艾滋病而死亡的人,拿着点燃的蜡烛、恭敬且严肃地游行,简直像是宗教性的游行:贪欲教也有烈士、圣哲与圣礼。
 
第四个现代贪欲之海洋,是安乐死。在其文化视智慧为下贱的现代社会里,人们不能忍受变老或病重。贪欲发达国家的生活素质,低至众选民认为,
 
基于慈悲与自由、医生们应该扩大他们的谋杀范围,除了应该杀死胎儿,也应该杀死老人及末期病人。
 
对于这一点,其辩论也是热烈的,充满热烈的贪欲,文字也受到人们以狡猾的手法来扭曲,以掩饰其贪、嗔、痴本质的呈现。
 
暴食至死、谋杀胎儿、艾滋病及安乐死,只是不受控制的贪欲比较疯狂的四个呈现方式。如果要举出来的话,还有其它一大堆疯狂的呈现方式可说,但这四个应该已经足够了。
 
且让我以《法句经》第360-361首偈,来结束今天的开示:抑制眼善哉,善哉抑制耳,抑制鼻善哉,善哉抑制舌,抑制身善哉,
 
善哉抑制语,抑制意善哉,善哉抑制一切。抑制一切的比库,得以解脱一切苦。
 
帕奥禅林这位西方比库的开示过后,有一位信徒发问说,如果在医生同意之下,堕掉畸形的胎儿,是否也算是杀生?这引起了一番对话,经过编辑的对话如下:
 
信徒问:「为什么该胎儿会畸形?」
 
比库答:「因为业力。」
 
信徒问:「善业或恶善?」
 
比库答:「恶业。」
 
信徒问:「那还不够吗?为什么还要有更多的恶业?」
 
比库答:「不。」(微笑)
 
信徒问:「为什么该母亲会生畸形儿?」
 
比库答:「因为业力。」
 
信徒说:「女人杀死畸形儿,是因为她得不到想要的健全小天使的贪欲,以及因为得到不想要的畸形儿的嗔恨。
 
她生畸形儿是因为恶业,然后再造更多的恶业:严重的恶业。但是恶业并没有产生善业,这就是今天我们所讨论的。
 
该胎儿的恶业果报,并没有因为他被杀死而终结,反之可能被恶化了。因为他在被杀死时所体验的痛苦,是不可言喻的。
 
该体验可能导致该胎儿投生到地狱里。谁该为那不可言喻的痛苦负责任?医生与母亲。
 
医生与母亲造了严重的恶业,不单只是因为他们杀了人类同胞,也因为他们树立了坏榜样。
 
其它怀了畸形胎儿的母亲,也可能因此被鼓励有样学样。甚至那些因为贪欲,而不想把所怀的正常胎儿生下来的母亲,也会学她们的去堕胎。」
(比库微笑地点头。)
 
更进一步的讨论:既然有这种行为,要一个母亲发现怀了男婴而不是女婴时,把他堕掉并不是不可能的事。与这相反的作法,在历史上已有记载。
 
说到现代社会对人权等的见解,或许值得记住在现代(古代或远古时代),没有任何人怀孕是与今世或过去世自己的业无关的。「无缘而生」(受害者症候群),不符合实相。
 
另一个理解这种作法之实相的方法,是把它与现代历史比照,与希特勒政权的灭绝政策比照。纳粹党的灭绝营,可能是希特勒至今仍然被人视为邪恶的代表的原因。
 
他的灭绝政策,包括杀死那些在身体上或被视为在精神上有缺陷的人。他的政策,跟母亲与医生杀死畸形胎儿(或不想要的胎儿,就好像希特勒眼中的犹太人)的现代人权政策之间唯一的差别,是灭绝何时发生而已。希特勒在人出生后执行,现代母亲则在这之前执行。
 
堕胎母亲的子宫,是生命的生长之地,但她却把它转变成令人恐怖的刑场。产房变成了现代社会产前灭绝营,位于市中心,现代文明的中心。
 
在这两种事件里,贪、嗔、痴都处于领导地位,基本的道德,则被遗弃了。这只是贪、嗔、痴以各种方式呈现的其中一个证据而已。

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