今天，且让我们问一问自己几个大问题，一切时代的人，所问的问题：「我是谁？」「我是什么？」「人是什么？」
这些问题，在整个历史上衍生许多忆测、许多迷惑、许多渴望及许多痛苦。对于这些问题，许多哲学家与诗人绞尽脑汁，写了一页又一页纸，甚至许多本厚厚的著作。
去任何一间好的大学的图书馆，都可见到一架架的书，现时的、旧时的、甚至古代的，尝试回答有关人的问题。佛陀时代，有一位名叫沙米帝的比库，也问佛陀这样的问题。
《相应部.沙米帝问有情经》里记载，沙米帝比库如此询问佛陀：「尊者，说到『有情、有情』。尊者，如何会有『有情』，或如何有有关『有情』的解释？」
佛陀回答：「沙米帝，有眼、有颜色、眼识及眼识所识知之法，便有有情或有关有情的解释。有耳……鼻……舌……身……有意、有法、意识及意识所识知之法，便有有情或有关有情的解释。」
我们可能会问：「这是什么？」「我」又是什么？我们无法了解，我们感到迷惑。甚至不要去了解，因为我们会害怕。
我慢也可能生起：「这些枯燥无谓的解释有什么用？」「这真的需要吗？为什么不比较轻松、友善与随和一点？」
接着，怀疑可能生起：「这真的是佛陀的话吗？」「佛陀的笑容在哪里？佛陀的热心又在哪里？」
我们以为佛陀只是一个友善的家伙，会说好听的故事，开怀大笑，会开玩笑，拍拍我们的头说，一切事都没有问题：「只要快乐，微笑，行善，但不执着它就好了。」
当我们执取这种见解，接受这种教法，我们就会对佛陀正法失去信心：我们不寻求正法，我们不学习佛陀正法。
有一次，一个名叫婆蹉卫多的外道对佛陀产生了信心。接着，他发表自己对事物的见解。当佛陀告诉他，其见解是不符合佛法时，婆蹉卫多失去了信心，宣说自己的迷惑与混乱。
《中部.婆蹉卫多火经》里记载了这些对话。当时，佛陀的回答是：「婆蹉，这已足以令你迷惑，足以令你混乱。
婆蹉，因为此法深奥、难知难见、寂静殊胜，无法只透过推理证得、微妙、当由智者体证。在你执持其它见解、接受其它教法、认同其它教法、追求不同的修行、跟随不同的导师时，你很难了解它。」
正如佛陀清楚地说明，正法是非常不民主的：只有佛陀的教法，才是正法。而且，只有出类拔萃的智者，才能够了解它。
每当我们尝试，把佛陀正法去民主化，令它顺从大多数人（无知者）的无知见解时，它便不再是正法。为什么呢？
因为并不是佛陀正法，需要去顺从无知的见解。反之，应该是无知的见解，需要去顺从佛陀正法。直到这些无知的见解，转变成正见，也就是正法。
因此，我们需要跟随佛陀，我们需要接受佛陀的教法、认同他的教法，以及实践佛陀所教导的戒、定、慧的修行次第。
佛陀在《法句经》第274首偈里说：「这是唯一的道路，再无其它知见清净之道。实践此道能令魔王迷惑。」唯一的道路便是正法——法的道路。
我们必须一心一意地走在法的道路上，也就是佛陀之言。否则，我们不能够令魔王迷惑，而是令自己迷惑。
法，就是缘起法，此法深奥、难知难见。透过足够坚强的定力与禅修技巧，我们能够辨识过去世、现在世与未来世的究竟名色法，直接知见缘起，亲自体证。
在这之前，我们应该细心且谦虚地修学缘起：佛陀的教法。这是佛陀所说的圣弟子的闻财。在《增支部.七集.详细财经》，佛陀列举了七财：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。
佛陀解释：「什么是闻财？圣弟子多闻、谨记所闻、增强所闻。此教法初善、中善、后善，具足正确的义理与辞句，确定地言明圆满清净的梵行：他多闻、谨记、背诵、探讨及以见完善地通达此教法。这称为闻财。」
大家想要成为圣弟子吗？如果要，就请别忘记，如果认为法是很容易的，我们就肯定完全不了解法。
且让我们继续上一回暂停之处：佛陀在《长部.大因缘经》，对阿难尊者解释的缘起。佛陀解释，名色缘生识，而识本身，又缘生名色；
名色，缘生触、受、想、爱、取、有、生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。佛陀解释，对于一生所能辨识的极限，是名色与识：
「因此，阿难，就只是这个名色是识的起源、因缘。阿难，这即是生老死与堕入他界及投生所到的界限；这即是名称与概念所达的界限；这即是智慧的界限；这即是对这一生的轮回所能辨识的界限，即名色与识。」
这一切，是菩萨坐在菩提树下时所证悟的，至此我们已经讨论了他自问的九个问题，以及因而了悟的十个缘起支。但菩萨还超越了这一生，问了第十个问题：「因何有识？什么缘生识？」
接着他了知：「行缘生识。」佛陀解释行：「行有三种：身行、语行与意行（心行）。」
在佛法里，行有好几种含义。佛陀在《相应部.所食经》，讨论随念过去世的五蕴时，他解释行最为普遍的含义：
「诸比库，为何称它们为诸行？它们行作有为。它们行作色行为色；它们行作受行为受；它们行作想行为想；它们行作行行为行；它们行作识行为识。」
因此，行，是指行作而成之法，法的形成，即名色法及其形成。举例而言，在之前其中一堂开示里所提到的咖啡：一杯咖啡的诸缘是咖啡粉、杯子与滚水。
这三种东西，行作一杯咖啡的「形成」。但它们本身也是行法。举例而言，咖啡粉之行，是透过咖啡豆之行及摘、晒、炒与研磨咖啡豆之行形成的。
咖啡豆之行则透过咖啡树之行形成；咖啡树之行透过咖啡豆、土地、水与阳光等之行形成。
世间的一切名色法，都是行法，而行法之形成，则依靠种种因缘：若无适当的因缘，该法之行不会产生。
因此，我们可以了解，缘起法说出了诸行形成的必备因缘：一切缘起支都是行法，行作以便其它行法形成，包括使识行形成。
然而，涅盘则非行法，它不是缘生法：因为它是无为法。
但是，产生识的行，有特别的含义。佛陀在以它命名的经《行经》里，解释行。在这部经里，佛陀解释，有情如何根据自己行作的三种行，而出生在某个生存界里：
「在此，诸比库，某人……行作了恶身行……恶语行……恶意行之后，投生到恶界里。」佛陀解释，若人行作了身行、语行或意行，便会产生乐受或苦受。
然后，佛陀根据缘起法则分析：「当他投生于恶界，不善触接触他。受到不善触接触之下，他感受不善受，完全痛苦，即如在地狱里的众生。」
佛陀解释，若人行作之行是善的，他将投生到善界，例如成为某个天界的众生；若人行作之行是不善与善两者，他将投生到恶界与善界，例如成为人界、某个天界、动物界、饿鬼界等的众生。
在《中部.狗务沙门经》，佛陀向富楼那沙门总结这项解释时，明确地指出它是业：「因此，富楼那，一个有情的投生，是因为一个有情根据自己所造的投生。因此，富楼那，我说：诸有情是自己的业的继承者。」
在这部经里，佛陀给予和之前引述的《行经》中相同的解释。佛陀把恶身行、恶语行与恶意行称为「暗业」或「黑业」，把善行称为「亮业」或「白业」。
这是很直接的。佛陀解释有情造业，死亡时该有情的业，导致投生。举例而言，一个人造了不善行，这是他投生到恶界的因缘。
例如：其不善行，是他投生为地狱有情的结生识与名色的因缘。名色与识，则是该地狱有情的六处的因缘。
六处，则是他被不善触接触的因缘。不善触，则是他感受不善受、苦受的因缘。不善受或苦受，完全是痛苦的。
因此，都佛陀说，诸有情是自己的业的继承者时，他就是在说，诸有情是缘生的。
在此，本文作者（帕奥禅林某西方比库）解释：事实上，佛陀并不是说，一个有情造业，而另一个有情体验果报。正如之前所讨论的，那是邪见。
而且，根据这堂开示开始时，所提到的佛陀的解释：有情，就只是眼、色尘、眼识、耳、声尘、耳识等等而已。
然而，当佛陀在解释诸经文中的法时，佛陀采用世俗的语言及究竟的语言两者：根据其听众，如何才能最容易明白。
因此，佛陀可能会同时说到，有情与眼、色尘、眼识等等。有些听众，以其中一种方式来理解，有些以另一种方式来理解，有些则以两种方式来理解。
作者也提到，没有任何一部经文，是佛陀亲口向我们讲的，因为佛陀已般涅槃二千六百年。我们以二手的方式，听闻到佛经。
诸经文，是讲给愚痴比较微弱的人听的。佛陀时代的人，所了解与知道的法，是现代人不知道或不接受的，因为现代人拥有自己科学与唯物的错误见解。
因此，我们必须非常谨慎，不要归依自己的无知、我慢与无信。不要相信由于现代人无知、我慢与无信，而武断且无知地对巴利圣典作出的某些结论；
就只因为对我们看来，巴利圣典有些地方显得不清楚或不连贯，那些现代学者就武断地作出结论，这种行为，导致及已经导致产生许多对于佛陀教法的迷惑；
对佛陀教法严重且迷惑的曲解、以及质疑巴利圣典的名副其实的质疑狂：所谓以学术为依据的质疑，无非就是不信与怀疑。而怀疑，是不能够导向证悟涅槃及道果的。
回到原文：我们的业行，决定我们未来世的素质与投生之处。如果我们的业行，是阿拉汉道智，它即确定我们永不再投生。佛陀在其教法里，一再重复地解释这一点。
举例而言，在解释善业行时，佛陀于《法句经》第18首偈，解释当下可见的果报，以及未来世的果报：
「这一世他快乐，来世他一样快乐，行善者在今生与来世都快乐。想到『我造了善业』时，他感到欢喜。再者，当投生到善趣时，他更加快乐。」
这是所有年轻与年老的佛教徒，都明白的其中一件事，至少在理论上是如此。我们可以说，这是幼儿园的佛法。
甚至有些非佛教徒也明白这一点，例如印度教徒，甚至包括那些明白布施食物、饮品、衣服与药物等身行，以及忍辱和谅解等意行，是投生天界的因缘的基督徒与回教徒。
有些基督徒跟从基督在圣经中给予的劝导：信与修行。在一些基督传承里，这修行被解释为：「七种身体的慈悲修行：给饥饿者食物、给口渴者饮品、给裸体者衣服、探访坐牢者、探访病人、提供住宿给陌生人、埋葬死人。
七种精神的慈悲修行：度化有罪者、指导无知者、辅导怀疑者、安慰悲伤者、忍辱、原谅伤害、为活人与死者祈祷。」
如果没有这种对缘起法的基本了解，就没有佛教徒会去理会持戒或布施。事实上，没有这种对缘起的基本了解的人，很难称为佛教徒，因为那就是邪见。
这是为何在讨论业是投生的因缘时，我们提及布施的利益。我们也讨论佛陀对于业的解释，其中，佛陀也说到三门造作的十种净行与十种不净行（三种身行、四种语行与三种意行）。
在《增支部.透视经》，佛陀对业的解释是：「诸比库，我说思，即是业。人们以思，透过身、语、意造业。」
思，是名法（精神现象）。思，是造作或意愿，是付诸行动。没有思，便没有业。佛陀解释，如果我们依正见造了业，我们将会投生到善趣；但若依邪见造了业，我们将会投生到恶趣。
在《相应部.业经》，佛陀说，我们现在的名色（身心），是旧业：「诸比库，什么是旧业？眼是旧业，当视之为所行作、所愿与当受。耳……鼻……舌……身……意……，这称为旧业。」
眼、耳、鼻、舌、身及意，是六处、名色与识：也就是人类的投生。佛陀在《中部.行生经》里说，若人造作意行，希望获得某种投生，这称之为「行生」。
该经的注释解释，投生只是诸行在投生，不是有情或人在投生。善趣众生的五蕴之形成，是因为「福行」。恶趣众生的五蕴之形成，是因为「非福行」。
佛陀说，只要有适当的因缘，只要人们造了所需的善行（福行），这种愿望之行就可能实现：「在此，诸比库，比库具备信、戒、多闻、舍与慧。」这些素质都是圣弟子之财。
接着，佛陀举出这种比库的愿望之行的例子：「他想：噢…愿我死后出生在富裕的贵族里！富裕的婆罗门、富裕的平民或天神。
他对该心、该愿行，专心致志。他对该心、该愿行，下定决心，他培育该心。这些行与他的安住，在如此开展与培育之下，导致他投生到该处。诸比库，这是导致投生到该处之道与方法。」
若人培育禅那（禅定或安止定），他可以发愿，要投生到与所证得的禅那相符的梵天界。我们都已知道这些愿望之行：我们在讨论布施时已经讨论过了。
然而，佛陀是否说我们应该发愿投生到善趣？不。佛陀说我们应该发愿，要完全灭尽轮回、证悟涅盘。为什么呢？因为正如佛陀，在《长部.大因缘经》向阿难尊者所说：
「我已经说过：生，缘生老与死。当如是理解它。阿难，如果在任何地方，都完全没有任何有情的生：男神的、女神的、干达婆的、夜叉的、饿鬼的、人的、四足的、鸟的与爬虫类的，
如果完全没有这些有情的出生，那么，在无生、在生已灭尽之下，衰老与死亡，会发生吗？」
阿难尊者回答：「不会的，尊者。」
因此，无论造了什么业，我们都会继续地投生。即使一而再地投生在最好的家庭，拥有巨大的财富、完全的健康与令人惊叹的美貌，我们都无法逃避老与死，无法逃避痛苦。
无论我们在天界或梵天界的寿命有多长，它必定都会终止，这就是苦。唯一能够逃避老与死的方法，就是停止造作业行、停止投生。
这已经很明显，但为何我们还在继续造业？为什么我们还继续生死轮回？我们为何继续选择投生与老死？
这是菩萨的第十一个问题：「因何有行？是什么缘生行？」他接着了知：「无明，缘生行。」
于《相应部.分别经》中，佛陀开示无明：「诸比库，什么是无明？不了知苦、不了知苦集、不了知苦灭、不了知导向苦灭之道。」
说到无明，佛陀是指不了知四圣谛。我们的痛苦、我们的继续投生、我们的生死轮回的因缘，就是我们对四圣谛的无知、无明。
在《相应部.第一边际树经》，佛陀解释：「诸比库，由于不彻知、不通达四圣谛，你我长久以来不断地生死轮回。」
然而，于《相应部.转法轮经》，在解释第二圣谛时，佛陀说：「诸比库，这是苦集圣谛：它是造成投生、充满爱欲、四处追求爱乐的贪爱。」
为什么佛陀在一个地方，说贪爱是苦的因，在此则说无明是苦的因？因为正如我们所知，十二缘起支的每一个，都是苦的因：
苦的因，是生、有、取、受、触、六处、名色、识、行，而诸苦之母，则是无明。因此，无论我们说苦的因，是贪爱或者无明，或说贪爱与无明是苦的因，结果是一样的：它们都是导致痛苦的有为法。
在《相应部.黑暗经》，佛陀解释：「诸比库，那些沙门与婆罗门，不如实知『这是苦』，不如实知『这是苦集』，不如实知『这是苦灭』，不如实知『这是导向苦灭之道』；
那些沙门与婆罗门，极度耽乐于导致生之行；导致老之行；导致死之行；导致愁、悲、苦、忧、恼之行。」
由于无明，而耽乐于组成我们的生命的东西，也就是贪爱、意业之行。佛陀接着说：「极度耽乐于如此之行，他们行作导致生之行，行作导致死之行，行作导致愁、悲、苦、忧、恼之行。」
由于无明与贪爱，所以造作了导致苦的身行、语行与意行：造作了身业、语业与意业之行。正如佛陀《增支部.思经》中所述，
若人行作了身行、语行或意行，它便会产生乐受或苦受，无明也随之而生。这是在说，无明缘生那三种行的另一种方法。
佛陀接着解释，当无明灭尽之时，那三种行即不复存在。也就是说，它们的乐受或苦受的果报，不再生起。当不再有业行时，便没有了受行。
这项解释，也适用于《分别经》中提到的三种行。这些经，都同样是在说行之缘生过程，虽然佛陀不是一直采用同一个用词：这对当时佛陀的听众，并不构成问题。
为了避免误以为诸经是不一致的，以及为了避免曲解佛法的可能性，现代的听众们必须谨慎小心，应当寻求巴利注释的协助。
接着，佛陀解释：「行作了如此之行，他们堕入出生之黑暗，堕入死亡之黑暗，堕入愁、悲、苦、忧、恼之黑暗。」
由于无明、贪爱与行，而有投生、识入胎、名色之形成、六处、触与受：生死轮回持续不断。我们何时开始如此疯狂？
在《相应部.草木经》，佛陀解释这何时开始：「诸比库，生死轮回的起点无法得知。受到无明蒙蔽、贪爱束缚、来来去去地轮回的诸有情的起点，是无法得知的。」
它不曾开始。当佛陀解释，无明是一切苦之母时，他并不是在说，无明是第一因。根本就没有，第一因这一回事。
《迷惑冰消》的「缘作分别」进一步解释：没有任何的法，只依靠单一的一个因而生起。也没有任何的法，能够单独地生起：永远都是许多因、产生许多果。
缘起，并不是在说一系列个别的事件，一个接一个地生起，就像电影卷盘的个别镜头：「首先是这个发生，接着是那个发生。然后，再然后，又然后。」
这只是一面的见解，扭曲了真实法多层面的复杂结构，这种邪见也可称为「历史之见」。诸缘起支，并非个别的事件，而是互相作为缘及缘生的行法：行法行作行法。
然而，为了分析多层面的真实法，我们跟随佛陀的作法：我们必须逐一地讨论诸行法。有第一因的想法，是一种邪见。
正如佛陀所说，轮回起点是无法得知的，这是为何不能把缘起比喻为梯子，因为梯子是静止的。人们能够说，从最下面的一级爬上项端的梯级。
如果要用东西来比喻缘起，我们可把缘起比喻为转动的轮子：它永远都在转动，我们不能说从第一枝辐条，去到最后一枝辐条。
事实上，在解释缘起时，《清净之道》把缘起比喻为轮子：有轮。在《增支部.无明经》，佛陀解释为什么无明不是第一因：
「诸比库，无明的起点无法得知。例如：在此之前没有无明，但之后无明即生起。然而，诸比库，虽然这么说，却可知：无明有其因缘，无明有其食。」
在此，佛陀说到无明之食，即无明食用之行。佛陀说，无明食用五盖之行：欲欲盖、嗔恨盖、昏沉与睡眠盖、掉举与追悔盖，以及最严重的疑盖。
疑，缠绕着一切现代与进步的佛教徒，包括出家人与在家人两者。五盖，则食用三恶行之行：身恶行、语恶行、意恶行，我们刚刚讨论它们。
恶行，食用根无律仪之行：不律仪眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是不善心之行。《中部.大爱灭尽经》解释，根律仪是比丘的基本修持。
根无律仪，食用无正念与无正知：不日夜地完全觉知自己的身行、语行与意行。无正念与无正知，食用不如理作意之行：视无常为常、视苦为乐、视无我为我、视不净为净。
对于不如理作意的详细解释，请参考《中部.一切漏经》及其注释等经典。不如理作意，食用无信之行。信之行，是圣弟子的七财之一。
无信之行，即是不相信佛陀是：阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上调御者、天人师、佛陀、世尊。（《增支部.详细财经》）
无信，食用不闻正法之行：学习佛陀以外的导师的教法，这包括不符合佛陀之言的自创佛法。现在，佛陀已经入灭了大约两千六百年，因此我们不能够听到佛陀亲口说法。
然而，那些亲耳听闻佛陀说法的比库，已经足以背诵从佛陀及其它智者比库之处所闻之法，再加以编排，甚至解释它。这是现在我们所称的巴利圣典。
巴利圣典，是我们可以找到佛陀正法的唯一地方。由于无知的本性，我们不能了解佛法，因而面对步入邪道之险时，巴利圣典中广泛且深入的注释，确保我们走在正道上。
如此，我们能够依照佛陀的劝导，即在不了解法时，向智者比库求教。正如佛陀在《中部.蛇喻经》里的劝导：「诸比库，在你们不了解我的话的含义时，就应该来问我，或询问睿智的比库。」
而且，巴利圣典是我们的「筏」（即越渡生死轮回之洋的法筏），除非紧紧捉住我们的筏。否则，我们将无法达到彼岸：我们将不断地沉溺在生死轮回之洋里。
最后，不闻正法，食用不亲近善士之行：不亲近那些听闻正法、说正法、有信心、如理作意、有正念、有正知、律仪诸根、持守五戒（在布萨日则持守八戒；若是比库则持守比库戒）、有慧意行而非无明意行的人。
当然，无明的这八种食之行本身，就是无明之行：对四圣谛无明。无明是苦之母、祖母、曾祖母等等：苦之母之母。
正如佛陀在《增支部.因缘经》所说：「诸比库，无明不能引生明。诸比库，无明引生的是痴（无明）。」行之因，是无明。
在此，佛陀说的是「痴」，不善业的三种因之一。无明与痴，是同义词，为了一贯性，在这里作者把两个巴利词，都译为无明。
菩萨始于问什么是老与死的因缘，最终来到了无明。佛陀说，接着菩萨总结他所发现之法。且让我们也这么做。
在此，作者告诉其听众，每天念诵以下这段经文，是较大的善业，他建议听众在当天就开始这么做：「如是，无明缘生行；行缘生识；识缘生名色；
名色缘生六处；六处缘生触；触缘生受；受缘生爱；爱缘生取；取缘生有；有缘生生；生缘生老死、愁、悲、苦、忧、恼。苦蕴，如是集起。」
对于我们所讨论的一切，更简短的总结，当然是佛陀在《中部.大爱灭尽经》里所说的：「此有，故彼有。此生，故彼生。」
这一切在哪里结束？涅盘：第三圣谛。简而言之：「此无，故彼无。此灭，故彼灭。」