然而，世人乐于家庭、取乐于家庭、取悦于家庭。这些人很难知见此法，即依缘之缘起（诸因只有在依靠其它因之下才能生起，所以这是一个诸因导致诸因生起的轮转）。
这些人很难知见此法，即诸行止息、一切执着断除、贪爱尽毁：离欲、灭尽、涅盘。如果我教法，其它人将不会明白我，这将会导致我疲累，为我带来麻烦。」
佛陀因此，而颂了一首偈：「对于我以前亦觉得甚难达到之法，就别再想要教了，因为它不能被那些活在贪欲与嗔恨中的人了知。
那些被贪欲与嗔恨蒙蔽之人，将无法透视此深奥之法，因为它逆着世俗之流前进、微细、深奥且甚难知见。
如此思惟之下，我的心倾向于不做，而不是倾向于教法。」刚开悟的佛陀，思惟我们的心境，而决定教法、开示佛法，是在浪费时间与精力。
然而，幸亏有位睿智的梵天神从梵天界下来，请求佛陀以佛眼观察世间，观察世间的确有一些有情，能够了解佛法：有些了解比较多，有些了解比较少。
佛陀即以佛眼观察世间，见到这是真的。接着，他宣布：「不死之门已为他们而开，且让具耳者展露其信心。」
如果有耳朵，但却只以一只耳朵来听佛法，我们的信心只有一半而已，我们也透过不真诚的话语来展露自己的信心。
如果我们以双耳聆听，如果我们是全心全意的佛教徒，我们将会透过真诚的修行，来展露自己的信心。
这是说，我们不单只是遵循佛陀的教导，也真诚地致力于了解深奥的佛法，真诚地致力于不随波逐流。
虽然还可能乐于家庭，我们却也真诚地致力于佛陀正法，真诚地乐于佛陀分析与解释的佛法、深奥的真理、四圣谛。
上一回我们探讨了第一圣谛——苦圣谛。苦圣谛易于明白，因为我们都知道生、老、病、死之苦：我们都在某个程度上知道苦圣谛。
接着，当我们观察世间，就可以见到我们的生命，就只是在尝试克服苦圣谛而无他。我们努力工作赚钱，以便能够穿得好、吃得好、住得好，以及在需要时，能够去见医生或住医院来克服老、病、死的痛苦。
举例而言，看一看我们的四周，就可以看到汽车，透过汽车我们能很快地从一个地方去到另一个地方。驾车可以驾得既舒适且顺畅，因为科学家发现了舒适的车座、橡胶轮胎、弹簧，建筑工程师也确保道路平坦。
驾车时，我们看到每一个地方都有广告，因为有人想要我们买他们卖的货物，以便他们也能够赚钱来尝试克服痛苦。
在世界各地，每一类的科学家都在寻找能够帮助我们克服痛苦的更佳方法。甚至有些科学家尝试找出导致老化的化学元素，因为他们想要创造能够防止老化与死亡的疫苗，以便我们从十六岁起就能够保持永远青春与美丽。
这一切都是在尝试透过摆布色法世界，来创造涅盘之寂静：色法世界就是我们的身体，是我们依靠而活的色法。
我们尝试停止老、病、死，也尝试确保只见到所喜欢的影像、只听到所喜欢的声音、只嗅到所喜欢的气味、只尝到所喜欢的味道、只感到所喜欢的触觉，以及只拥有所喜欢的受、想、念头、回忆等等。
这种方法有效吗？是否一切地方都和平与快乐？在世界上及在我们心中？不。只有愚蠢的人，才会说它有效。只有愚蠢的人，才会说它可能有效（许多愚人都这么说）。
现代科学不断地承诺，以权威来说到它为我们的生活带来令人惊叹的「进展」。然而，当我们向四周一看，很难看到现代生活是和平或令人愉悦的。
永远都有或大或小的的战争发生：在国与国之间、在国内团体之间、在人与人之间、在不同时代的人之间、在国会里、在家里，以及在我们自己的内心里。
由于现代科学与政府，我们永远无法知道，什么时候会有个自大狂的独裁者或民选的总统释放摧毁世界的力量。
也因为现代科学，我们呼吸的空气已经受到污染，我们所吃的食物已经受到污染，出现越来越多所谓的不治之症，我们的生命越来越受到科技控制、越来越复杂。
就举电视机、收录机、计算机及手机来说，看一看它们如何干扰及控制我们的生命。我们的心永远不会独自一个，永远不是我们自己的，我们也永远没有时间省思，因为科技这个上帝命令我们崇拜它。
现代人的定力持继时间越来越短，现代人在学校里、在大学里及从其媒体导师那里，学来的都是无用的东西、越来越琐碎且无谓，因此现代人的思想、兴趣及话题，便越来越肤浅，也越来越无用。
为什么会这样？因为现代人所发的问题都是错的，现代科学所给的答案也全是错的：这一切都陷入了至好琐碎、至坏无谓科技与科学的罗网。
《中部.小摩罗迦经》里记载，有一次，一位名叫摩罗迦子的比库也发了这一类问题。他要求佛陀向他宣布：世界是否永恒、自我是否与色身相同等等。
他说除非佛陀向他宣布这些事，否则他就要还俗。佛陀就告诉他，佛陀永远不会向任何人宣布这些事，即使直到该人死了。
接着，佛陀给了他一个譬喻：「摩罗迦子，假设有个人受到毒箭所伤，而他的朋友、同伴、族人及亲戚，带了一位外科医生来医治他。
如果该人说：我决不让这位外科医生拔出这枝箭，除非我知道伤我之人是皇族、婆罗门、商人或工人……除非我知道伤我之人的名字及族姓……
除非我知道伤我之人是高、是矮或是中等身材……除非我知道伤我之人的皮肤是黑、是黄或是白……
除非我知道伤我之人住在这样的村庄、市镇与都市……除非我知道伤我之人的弓是长弓或短弓或叉弓……除非我知道…等等。
然而，直到该人已经死了，该人也不会知道这一切。」佛陀接着解释：
「无论是有『世界是永恒的』的见解，还是有『世界不是永恒的』的见解，都一样有生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，以及当下我所教的它们之灭尽。」
无论我们相不相信世界是永恒的，都一样有第一圣谛，即苦圣谛，以及帮助我们克服痛苦、灭去苦圣谛的佛陀之教法——八圣道分。
佛陀接着说：「因此，摩罗迦子，你应当记住，我没有宣布的为没有宣布，以及我已宣布的为已宣布。
什么是我没有宣布的？我没有宣布『世界是永恒的』。我没有宣布『世界不是永恒的』……等等。为什么我不宣布它？
因为那是无益的，不属于梵行生活的重要因素，不能导致厌离、离欲、灭尽、寂静、亲证智、证悟、涅盘。这是为何我不宣布它。」
换句话说，佛陀不回答琐碎或无谓的问题。佛陀接着说：「什么是我已经宣布的？我已经宣布「这是苦」。我已经宣布「这是苦集」。我已经宣布「这是苦灭」。我已经宣布「这是导向苦灭之道」。
为什么我宣布它？因为那是有益的，属于梵行生活的重要因素，能导致厌离、离欲、灭尽、寂静、亲证智、证悟、涅盘。这是为何我宣布它。」
佛陀已经宣说了四圣谛。它们回答了与我们的生命的长远利益有关的问题。现代比库可能会向佛陀说：「除非世尊告诉我今年宗教会议的情形、这一季最时尚的颜色、在曼谷最出名的旅游胜地、阿玛逊森林里的大水蟒的生活、
为什么意大利人吃意大利面、有关今年最佳足球员的生活的意见、美国最新的总统丑闻、世界卫生组织在今年有关艾滋病的报导、麦当劳最新的促销、这个星期的二十大排行榜、谁是温布尔登的前十名种子球员、火星上是否有生命，否则我就还俗。」
这些是我们礼拜的报纸、收音机及电视机所回答的问题种类。我们以为把珍贵的人生花在问这种问题，能够为我们带来快乐与智慧。在这期间，我们继续盲目地生死轮回：一时生为天神，一时生为人、一时生为鬼或动物，或投生到地狱里等等。
如何才能睁开我们的眼睛？首先必须了解、有勇气去了解有苦——第一苦圣谛。接着，我们需要运用自己的心，来分析为什么会有苦：问有益的问题。
当菩萨坐在菩提树下时，他就问了有益的问题。例如在《相应部.乔达摩经》，佛陀说：「诸比库，在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，
我想：唉，世人已经陷入困境，因为他们出生、老化、死亡；死后他们又再投生，又再衰老与死亡。然而，他们却不了解如何脱离衰老与死亡之苦。」
菩萨领悟到有苦。接着，他领悟到如果要克服痛苦，他就必须不问愚蠢的问题：他必须问有益的问题。只有这种问题，才能带来有益的答案。
菩萨的第一个问题是：「衰老与死亡，因何而生？什么是老与死的原因？」
佛陀进一步解释：「接着，诸比库，我生起了如理作意，以及透过智慧而领悟：老与死因出生而生；出生，是老与死的因缘。」
出生，是生为人、天神、饿鬼、动物等等，以及产生诸蕴与诸处：对于我们，就是色、受、想、行、识五蕴，以及眼、耳、鼻、舌、身、意六处。
这非常直接：要有花枯萎死亡，就必须先有花蕾；如果要我们遭受老死之苦，就必须先有生。即使是一只蚂蚁的老死也都需要该蚂蚁先出生。
菩萨的第二个问题是：「生因何而生？什么是生的原因？」他接着领悟：「生因有而生；有是生的因缘。」
在《相应部.分别经》，佛陀解释三有：「诸比库！有三种有：欲有；色有；无色有。」这也很直接。《清净之道》提到，我们会存在是因为某些业，那就是业有。
透过善行，例如布施供养、持守五戒、布萨八戒、禅修及拥有正见，我们来到六个欲界天之一或者人间；
透过恶行，例如杀生、偷盗、邪淫、妄语及拥有邪见，我们来到饿鬼界、动物界或者地狱。它们都是欲有，因为它们都受到欲欲的驱使，是在由色、受、想、行、识这五蕴组成的欲界里。
然而，透过培育慈、悲、喜、舍而达到禅那，我们则会来到梵天界，即色法非常微细的色界天，在该界只有乐。如《中部.乐经》里的记载。
透过培育无色界禅定，我们就会来到无色界天；此天界更为殊胜，因为在该界里没有色法，只有名法。请参阅《中部.不动经》及《清净之道》第十七章。
对于这些有关其它生存界的事实，我们可以透过第四禅定之光，去检查在我们上下的生命界里的有情来证实。当然，如果培育了天眼通就非常容易看到这些有情。
菩萨的第三个问题是：「有，因何而生？什么是有的原因？」他接着领悟：「有，因取而生；取是有的因缘。」
佛陀解释：「有四种取：欲取；见取；戒禁取；（四）我论取。」第一种取的原因，是邪见，也就是我见，也称为身见。
《中部.大满月经》记载，有一次，一位比库问佛陀，身见如何产生。
佛陀说：「在此，比库，无闻凡夫不尊敬圣者、不善于圣法、不受训于圣法、不尊敬善士、不善于也不受训于善士之法，他们视色蕴为我，或视我为拥有色蕴，或视色蕴为在我之中，或视我为在色蕴之中。」
佛陀解释，这种无闻的凡夫，也以这四种方式，来看待受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，所以一共有二十种身见。这是为何佛陀说五取蕴：无知的凡夫执取五蕴为我。
举例而言，我们视自己的身体为我。当我们的身体年轻与健康时，我们快乐，心想：「我美丽又高尚」，因而轻视身体衰老染病之人：就看一看人们如何每天疯狂地练健身操、举重、踏脚车及绕着圈子跑。
当我们的身体衰老或染病时，我们不快乐，心想：「我不美丽又卑贱」，因而嫉妒身体年轻健康之人：这是对青春、健康与寿命的骄慢。如佛陀在《增支部.骄养经》里所说。
男人们，也同样因为身见而想：「我是男人、气概刚强、有原则与理智：比女人优越。」女人们则想：「我是女人、体贴、柔和、直觉力强：比男人优越。」
同样地，由于身见，北美人与欧洲人认为，他们的现代文化优越，而轻视亚洲人。亚洲人也同意他们的见解，因为亚洲人认为自己的古代文化既落后且卑劣：包括佛法。
因此，由于身见，亚洲人愉快地礼拜民主、自由贸易、消费学、现代科学、现代医学及现代科技这些外来的神，甚至礼拜北美与欧洲学者及所谓「佛教徒」对佛法的现代扭曲见解。
同样地，有些比库持守戒律，因此感到优越；也有些比库，视自己为拯救一切有情及非有情的救星，因此而感到优越。
同样地，狗视自己为其主人的屋子与庭院里的至上统治者。八哥鸟，则视自己比在自己统治范围内的其它一切有情更优越。
身见，也意指虽然我们说自己相信会投生到其它界，但事实上却相信死后我们就会灭尽（断见），这就是唯物见，也就是现代科学之见。
关于这一项，佛陀在《长部.梵网经》中解释：「在此，有沙门或婆罗门宣说且执持此见：由于这个我是色蕴，由地、水、火、风四大元素组成，是父母的结晶，身体毁坏分解时，它就灭尽无遗，死后不再存在。」
现在我们可能会说，有些现代的物理学家、化学家及生物学家认为元素远远多过这四种，而且专长基因学的生物学家认为，我们的身心就只是由父母而来的物质产品罢了：基因学家认真地认为，可以透过基因工程达到不死。
当然，唯物见的愚痴是无始的。如果我们的见解是唯物见，我们就会执取享乐见，认为至上的快乐，就是满足我们的感官。当然，这也是现代社会的正统信仰。
在《长部.梵网经》，佛陀解释享乐见：「在此，有沙门或婆罗门宣说且执持此见：在这个自我受到提供与具备五欲之乐、取乐于它们的程度上，如此该自我当下体证涅盘。」
享乐见，也是欲取，即：想要五欲之乐、执取五欲之乐。我们的欲取，就是佛陀开始时不想教导佛法的原因，还记得吗？——世人乐于家庭、取乐于家庭、取悦于家庭。
身见也能产生我慢，接着还有见取。我们执取种种的政治见解，例如：认为虽然男人与女人不一样，人们却不应该看、想或说有什么差异，因为这是不民主的；
杀死胎儿，是慈界的民主行为；受到媒体摆布的大多数人说是好及正确的，就肯定是好及正确的。我们执取的见解，包括认为佛陀并非真正觉悟了。而佛陀的许多教法，已经不适合现代，所以我们不需要遵从其劝导。
我们甚至执取欧洲历史学家与语言学家的历史见解与理论，而宣布如果要证悟涅盘，我们就必须排除多数几千年前传承下来的深奥巴利圣典；
我们应该依自己归依佛、依自己归依法、依自己归依僧。历史上的佛、法、僧，已经被观念化、现代化及民主化到被人遗忘了。
身见，也能够产生常见。在《长部.梵网经》，佛陀解释这种邪见时说：
「在此，有沙门或婆罗门宣说且执持此见：我与世界是永恒的，没有产生任何新的东西，就好像山峰一样，稳固如柱子。这些有情四处轮转、死亡又重生，但这依旧是永恒的。」
这种永恒的我与世界，拥有许多的名称或别名，例如灵魂、大同心识或本心。为了净化这永恒的我，因而产生了戒禁取。
戒禁取见，在世界各地有许多种呈现方式。我们给予及接受「祝福」，例如洒圣水或把身体浸泡在圣水里；我们重复地念神咒许多遍；我们算命、解征兆、看风水；
我们只吃某些食物，例如不吃猪肉，或只吃素食，或只吃以某种方式准备的食物，或断食；我们过份地礼拜舍利子、圣像与佛塔；绕着它们走又顶礼许多次，或花了很长的时间等等；
我们为它们标上神奇的力量，我们也制造且穿戴神奇的护身佛牌等等。我们甚至从事非常复杂的仪式与禅修，涉及一大堆神奇的天神，这些天神将会帮忙净化我们，然后在瞬息之间把我们带到既永恒且极乐的神奇世界。
也有更加离奇的损毁外形的仪式，例如割包皮、刺青、打烙印、弄疤痕等等；自我折磨、躺在刺上等。以及甚至更加离奇的仪式：走在炽热的火炭上、爬刀梯、用尖锐的铁枝刺穿双颊、把有钩的铁链钩住背肉来拉花车等。
最离奇的，则可能是现代社会保养身材宗教的许多仪规，以过多且愚味的运动来折磨自己：这对民选的总统的时尚形象来说，非常重要。
以及运动宗教的仪规。举例而言，奥运会如今简直是一场非常庄严的宗教仪式，参赛者及全世界的观众，都很尊重地遵从它。
正如佛陀在《增支部.迦拉麻经》里所说，我们不应该只因为仪式是仪式，就执取或排斥它们。反之，应该依它们的本质来判断。
因此，有些仪式与正见相应，有些仪式则与邪见相应：其差别在于动机。举例而言，比库生活里也有许多仪规，这一切都只是为了产生清净且有恭敬心的身、语、意作为。
当我们实行拥有善的目的与动机的仪式时，该仪式即与正见和智慧相应。举例而言：基于恭敬佛陀、其智慧及其教法，顶礼佛像或比库的仪式。
受三归依的仪式。受五戒或八戒的仪式，以及五戒或八戒这些条规。该仪式增强我们的定力与决心；持守戒规的业则带来无悔与安全。
供花与香（甚至是食物）给佛像的仪式。基于恭敬佛陀、其智慧及其教法。忆念佛法僧三宝的仪式。严肃的诵念佛陀教法的仪式，而且明白所诵的含义，或者运用诵念来观想花之无常、食物的可厌性、水之清净等等。
然而，如果我们盲目地做这些，例如盲目地念佛陀的名字，又怎么会有正见与智慧？当然，有的只是更多的邪见。如果我们认为，只是透过仪规就能够证悟涅盘（考试及格或改善生意），同样只是邪见。
同样不符合正见的仪式，是比库有旋律地念诵，而且有伴奏音乐（整个夜晚透过扩音器把念诵的声音传遍郊外），以及狂野鼓声、烟花、闪光灯、舞蹈、杂技等等。
把这种欲乐狂欢，包含在礼敬无量佛、圣法与圣僧伽里并不虔诚，也不高尚。根据戒律，比库有旋律地念诵即犯了戒，持守八戒的在家众，则不可以听或演奏音乐、观看或耍杂技等。
佛陀时常说，当比库们不能依比库的身份适当地行止时：它不能激发无信者的信心，也不能增长有信者的信心。
这怎么能够呢？它就像是村子里的同乐会或马戏团：心中充满的只是五欲，而不是佛法。这是一种肯定能够毁灭佛教的方法。
为什么有这种疯狂？这就是菩萨的第四个问题：「取因何而生？什么是取的原因？」他接着领悟：「取因爱而生；爱是取的因缘。」
在《相应部.转法轮经》，佛陀称贪爱为苦的原因，也就是第二圣谛。佛陀解释：「这是苦集圣谛：它是产生具乐欲的新有的爱，以及取乐于这个那个。换言之，即是欲爱；有爱；无有爱。」
佛陀于《相应部.分别经》中说，它们以六种方式呈现：「有六种爱：色爱；声爱；香爱；味爱；触爱；法爱。」每一种方式都包含欲爱、有爱、无有爱，这变化出十八种爱。
什么是取与爱之间的差别？《清净之道》解释：爱，是渴爱还未获得的东西，犹如盗贼在黑暗中伸出其手。取，是执取已经获得的东西，犹如盗贼执取其目标。
爱，是透过六处渴求所喜欢的东西：透过眼，渴求所喜欢的颜色。透过耳，渴求所喜欢的声音。透过鼻，渴求所喜欢的气味。
透过舌，渴求所喜欢的味道。透过身体，渴求所喜欢的触觉。透过意，渴求所喜欢的受、想、念头、观念、记忆、情绪、意愿等。因此，爱是第一种不善因——贪。
正如之前所解释的，欲爱因享乐之身见产生。这种见解就是相信，满足我们的感官欲望是至上乐，因为我们认为死时一切都会灭尽。
因此，我们会乐于家庭、会取乐于家庭、会取悦于家庭。这也就是现代社会与现代科技的见解，也是有「进步与发达」的宗教与教条的原因。
「进步与发达」，被说成能够导向天堂，因为事物都变得「更容易」及「更快速」。我们把事情做得更快速，赚更多的钱。也就是说，我们有更多获得欲乐的方法，也有更多的时间享受欲乐。
因此，我们有越来越多的电器、电具，来帮我们做日常工作。也就是说，我们越来越依赖资源与科技来发出昂贵的电，也就是说我们必须赚越来越多的钱。
在热季，我们有风扇与空调来克服热气，在受到电缆与电线围绕、有玻璃窗的水泥建筑物里生活与工作的热气。
吃饭时，我们吃一大堆快餐与速饮：快速地生产、快速地饮食、快速地消化，因为时间就是金钱，尽管那些食物毫无营养。
通讯时，我们以手机、电话，因为没有时间写信。以及电邮：上网的时间就是钱，所以没有时间完整地思考，没有时间写完整的句子、完整的字、语法、标点符号等等，来达到快速的通讯。
「进步与发达」，被说成能够使得生活更加舒适：给老人住的老人院、给病人住的医院、给死人停放的殡仪馆，以便藏起老、病、死这些不美丽的事实。
越来越多的香水、化妆品、美发工业及越来越不得体的时装，以便激起欲念与我慢；无谓且时常下流、使得人心懈怠又肤浅的电视娱乐，
以及那些没有教育性的新闻、愚蠢的肥皂剧、无谓的体育运动、喧嚣的音乐、疯狂的电影、性感的表演、沉迷的电脑游戏等等。
为了看来进步与现代，我们穿不适合热带的衣服（例如人造布料、领带、长裤与包鞋），或穿不得体的衣服（例如短裤、无袖衣、暴露的衬衫）。
为了保持对欲乐的疯狂及烦躁之渴求继续前进，也就有了越来越强大的广告工业，以激起我们对这些东西越来越多的渴爱，以便我们买得越来越多，花费更多的钱；
以便刺激被神圣化的国民生产总值，能够持续地增长；以便全体选民有理由再选该政府。没有人说一句有关现代生活越来越大的迷惑与痛苦：现代进展与压力及痛苦并进。
「进步与发达」的模范或许是舞厅。那些身为或将会是父母的人，这些人投票，也可能是被投票的对象；他们把辛辛苦苦赚来的钱，花在受舞厅到毒品与酒精控制的几个小时里，
在黑暗、挤满人、开着闪光灯、披着疯狂音乐的舞厅里无谓地手舞足蹈：有时候，那些音乐只是透过电子产生的重击声，有些配着刺激欲念与情绪的歌词。
那音乐实在响得珍贵的意根及语根不能运作，这纯粹是渴求物质的感受（声音）与动作（手舞足蹈）：渴求比动物世界更黑暗的心之黑暗。
迪斯科舞厅滋生由于过份地渴爱身体触觉，而产生了现代社会无谓的滥交，因而产生了最现代化的疾病——艾滋病。这种不净的身、语、意的行为，无可避免地导致自卑、甚至自恨，则是不必再说的了。
这种疯狂不单只是由身见产生，而且还强化它：政府及其全体选民认为，这种所谓的进步与发达，是文明、精密与上等的象征。
穿沙龙与凉鞋的男孩如此穿着很舒适、得体且便宜，但他还是嫉妒穿着高级服装的男孩：热、贵又不得体的牛仔裤；又热又贵的篮球鞋。
其他消耗还有消磨掉智能的电视机、地狱式的迪斯科舞厅、坐在麦当劳里吃非常贵但是不健康的食物。
第二种爱，是有爱，这是由呈现为常见的身见产生。《长部.等诵经》中提到，由于爱是取的原因，因此有三种有爱：欲（有）爱；色（有）爱；无色（有）爱。
欲有爱的身见，使得我们认为自己的人生将会永存。它是一种微细的爱，因为如果有人问我们，我们将会抗议：「当然，我不认为东西会永存！」
然而，由于我们对无常的了解只是概念性的，事实上，我们不知不觉地相信我们的青春、健康与寿命是永恒的，相信我们的父母、伴侣、朋友、子女等，将会继续健康地活着等等。
我们也认为，我们的幸运（或恶运）将会持续，相信我们的惯常生活会持续等等。我们变得怠惰自满，这肯定会使心变得更弱，而且又怎么会知道将发生什么事，怎么知道我们会投生到哪里？
色有爱的身见，使得我们渴爱我们认为是永生的色界梵天生命。无色有爱的身见，使得我们渴爱我们认为是永生的无色界生命（在该地完全没有色法）。
然而，虽然在那些生存界里的寿命非常漫长，但是最终也会有寿尽的一天。到时候，怎么知道我们又会投生到哪里？
第三种爱，是无有爱，这是由呈现为断见的身见产生；它也称为灭爱，灭爱是与贪欲相应的断见。这也就是唯物见，也即是现代之见、现代社会的正统信仰。
该唯物见相信，我们的身体，即是我们的自我。该见也相信，我们身体死亡时，自我也随之而亡。无论是否相信生死轮回，这种邪见都可以存在。
有着不相信生死轮回的无有爱时，我们认为自我在命尽时完全灭尽。有着相信生死轮回的无有爱时，我们认为这一生的自我完全灭尽，而在下一生的自我，则是另一个人的。这两种都是身见。
在《相应部.裸体迦叶经》，佛陀向一位名叫迦叶的裸体外道，解释这一点：「迦叶，『造作者与体验果报者相同』，是指从开始就存在的同一个人。
若人说『苦由自己所造』，这就等同常见。然而，『造作者是一个人，体验果报者则是另一人』，是指人被感受所困。若人说『苦由另一人所造』，这就等同断见。」
依这种断见，我们想：「我做什么又有什么关系？我的业的善报与恶报，将会由另一人去体验，而不是我！」这种见解并非少有。
在《中部.五及三经》，佛陀也形容执持断见者的身见，为缘于身怖畏及身厌恶而产生。其中一个由这种见产生的爱的例子，
是有一些比库修习观身不净的禅修业处时，由于缺乏智慧，他们视身为我，在厌恶其可厌之下，他们产生了自恨而自杀了。《律藏.经分别》里说，他们自杀、互杀，
也叫一个伪装成比库的在家人，来杀他们。这事件致使佛陀教导比库众修入出息念，以及制下一条戒：若比库杀死了人，他就犯了波罗夷罪，不再是比库。
自恨在现代社会里很普遍，这是无德论者受到唯物论与享乐论控制的生活无可避免的结果。举例而言，它显现为广泛的自卑现象，
更糟的是，自我毁灭的暴食或厌食行为（欲爱与灭爱相互交替：这两者都是产生自视身为我）、吸毒酗酒（渴爱心之灭尽）及最终的自杀（认为杀死身体等同杀死自我）。
自杀，在「进步与发达」的社会里很常见。现代社会的其中一个问题，就是有许多堕过一次或多次胎的女人。无可避免地，她们产生了自恨，为了克服这一点，她们为自己扭曲了事实。
接着，由于好战的身见，她们不断强硬地说堕胎并非谋杀，而是人权：一种慈悲的行为。接着，由于现代政府是民主的，显而易见的事也变成许多现代「课题」之一，
需要在国会里、在媒体等其它论坛上诸多激烈地辩论。当然，最终这种自恨与习惯性的扭曲事实，导致令人迷惑又非常明显的自相矛盾政治见解（有些是产生自妄想狂）与心之扰乱。
爱又为什么会产生？这是菩萨的第五个问题，我们将会在下一堂开示讨论。今天，请让我重复菩萨的首四个答案，来结束这一堂开示：
一、老死因生而生；生是老死的因缘。二、生因有而生；有是生的因缘。三、有因取而生；取是有的因缘。四、取因爱而生；爱是取的因缘。