帕奥禅师回答：这要依于禅修者的想而定。禅修者的智慧之光变成很明亮的白色是没有问题的，如果是黄色光的话，则有赖于禅修者的想。
如果他的想改变的话，他智慧之光的颜色也会改变的。在这个例子，智慧之光是由定力的心产生的。禅修者的心，所产生的心生色聚能遍满禅修者的全身。
但禅定的心，尤其是第四禅的心是非常殊胜的，这非常殊胜的心能产生很强的心生色聚，每一粒心生色聚里有颜色，而很多心生色聚的颜色聚在一起，就会变成很强的智慧之光。
再者，另外还有一种色聚：每一粒心生色聚里有火界，这火界也称为时节。这时节也能产生新一代的色聚，这时节生色聚不但能散播遍满整个身体的内部，而且也能散播到身体的外面。
例如佛陀时代天眼第一的阿那律尊者，他天眼通的定力是以第四禅为基础的，他第四禅定力所产生的智慧之光，可以到达一千个世界，他的智慧之光是非常强而有力的。
然而，有些禅修者的智慧之光却没有如此强而有力。所以智慧之光可以散播到身体的外面，这是事实，但禅修者智慧之光颜色的变化，则依于禅修者的想而有所不同。
问：初学者在禅修时，是否能体验到智慧之光？
帕奥禅师回答：如果你能够修到近行定的阶段，就会生起智慧之光，如果无法好好地专注业处，那就无法体验智慧之光了。
如果你能修到第四禅，智慧之光就会越来越明亮；如果你能修到所有的八定，智慧之光也会越来越明亮。有些禅修者在修习止禅业处时，很快地出现智慧之光。
为什么呢？由于他们有过去世巴拉蜜的缘故。但在这种例子，假如禅修者还没有达到任何禅那的阶段，即使生起智慧之光，但他的智慧之光通常不稳定，出现了又会消失。
问：是不是所有事情的发生，都是由于业而产生的？如果不是，还有什么因素导致事情发生呢？
帕奥禅师回答：关于色法，佛陀解释有四种起因，即：业（kamma）、心（citta）、时节（utu）（这是每一粒色聚里的火界）和食物（āhāra）。
即：业生色法、心生色法、时节生色法和食生色法。因此，佛陀解释色法有四种起因，并不是所有事物都是业所产生的，佛陀并没有这么说。
会问这种问题，是因为没有好好地学习佛陀所教导的阿毘达磨，所以会问这种问题。关于名法，有四种心，即：善心、不善生、果报心和唯作心。
在这四种心当中，只有果报心是过去的业所产生的。由于如理作意，所以生起善心；由于不如理作意，所以生起不善心，这些是现在的因。
假如没有眼根（眼净色），眼识是无法生起的。当一个人眼睛瞎了，他能看见色尘吗？由于他没有眼根，所以才看不见，这是现在的因。
所以，并不是所有事物都是业所产生的，佛陀并未如此教导。由于如理作意，所以生起善心；由于不如理作意所以生起不善心，这些只是现在的因。
但是这些善心、不善心等生起，也要有眼、耳等根门，以及颜色、声音等对象（所缘）等等，而且，触、受、思、作意等相应的心所，也会伴随着生起的。
所以，这些也是现在的因，而不是过去的因。基于这些因，所以生起了名色法。为了了解什么样的因，产生什么样的果，你应当有系统地修习缘起法，这是必要的。
问：如何才能生起禅修的热忱？
帕奥禅师回答：佛陀教导说：“诸比库，应当修习死随念，常习、多作死随念。”因此，你应当经常地忆念自己会死亡。
如果经常地修习死随念，想起自己会死亡，就会生起悚惧心（警惕心）。由于这个悚惧心，你就会想要热心地禅修。
通常，人们由于忘了自己会死亡，所以会有许多未来的计划。他们的心，就会跟着未来的很多计划到处跑，因为他们忘了死亡。
如果你忆念自己会死亡，就能提起悚惧心。有一部经，佛陀问许多比库，他们是如何修习死随念的。
有比库说：“如果我能活一天的话，我会精进地修习佛陀的教法，修习止禅与观禅。”
有比库说：“如果我能活半天的话，我会精进地修习佛陀的教法。”
有比库说：“如果我能活四分之一天的话，我会精进地修习佛陀的教法。”
有比库说：“如果我还有呼吸，还没有死去的话，我会精进地修习佛陀的教法。”
在缅甸的帕奥禅林，就有这段提醒文。当时，佛陀只称赞最后一位比库。也就是说，只要还有呼吸，还没有死去，我就会精进地修习佛陀的教法。
这是很好的，他经常地修习死随念，佛陀称赞这样的人。例如，在这里的禅修者、听众以及包括我在内，假如在今天午夜的十二点全部都会死亡；
“我要做这件事，我要做那件事”这类的计划都会不见了，因为你忘了自己的死亡，所以你会有很多未来的计划。
为了断除未来的计划，你应当常常记得自己的死亡，那时你可能会好好地禅修。因为死后你是会投生到一个生存趣处的。
你想要投生到哪里呢？你想要堕落到四恶道吗？如果你不想堕落四恶道，你就要有确定的‘机票’，也就是要有投生到天界或梵天界的确定‘机票’。
如果没有‘机票’，你是无法投生到那里的。因此，首先你要买好确定的‘机票’。要有确定的‘机票’，你就必须修习八圣道支，也就是戒、定、慧，一直要修到观禅的阶段。
如何思维死亡？在刚开始要想（思维）自己死是困难的，我们可以先从身边的人，如朋友、亲戚们开始。你看，你身边的人，许多人都死了。
有一天我也会死。你可以想，‘在以前佛陀有在，阿拉汉们有在，信徒们有在，可是现在他们都死了。’
然后你也可以想，‘未来，所有将会出生的也会死，有一天我也会死。’就是这样的，我们先想外在的目标，过后才想自己会死。
我们想，‘死亡如何发生？有一天我会死。’如果这样的想，感觉还不太明显的话，可以再回到外在的目标，过后又回到内在（自己）。
我们可以理解到，生命是依靠命根。当命根离开身体时，人就会死。或许我们会说，这个人死于心脏病…其实，是因为命根离开了身体，人就会死亡。
问：禅修时听到有人在讲话，这是不是幻觉呢？
帕奥禅师回答：如果真的有人在讲话，而你听到了，就不是幻觉；但如果附近没有人在讲话，而你听到了，有些可能是过去的业，有些可能是一种外在的干扰。
所谓‘一种外在的干扰’，是指魔罗（māra）或魔罗的伴党，也是会来干扰禅修者的，这是一种可能性。
另一种是由于业，在过去的某一世，你曾经喊叫、说话等，制造声音来干扰禅修者，这干扰禅修者的业，也可能在你禅修的时候出现声音来干扰你。（完）