然而，持戒再清净，道德再高尚，奉献再多，帮助的人再多，也还是人天善业，还属于欲界法，只能带来人天福报，并没有超越欲界因果，更不能解决自身烦恼的问题。
比戒行和奉献更加重要的是内心的提升。因此，希望实现生命意义、寻求生命超越的善人们，应该在树立信仰、完善道德戒行和奉献自我的基础上，进一步致力于提升心灵。
如何提升心灵呢？要学会自我调控，善于调伏和引导自己的心，做心的主人。有些人可能会辩解说：心属于我的，我当然是自己心的主人，为什么还需要做心的主人？
好，假如你是心的主人，那么，你想要让心欢喜，它就能欢喜；你想要让心快乐，它就能快乐；你想要让心专注，它就能专注；
你想要让心平静，它就能平静；你想要让心不陷入情绪，它就不会陷入情绪。做得到吗？做不到！证明心不由得你做主，你并不是心的主人。
所以，想要调伏内心，做心的主人，首先必须认识自己的内心，看清心的真面目。我们的心做烦恼的奴隶实在太久太久了，受烦恼控制和奴役的心，
一直都追随着贪、瞋、痴，追随着烦恼，追随着习气。未经调伏的心习惯性地追求欲望，追求欲乐，追求它认为可以获得快乐的对象，就像苍蝇喜欢叮尸体或腐肉一样。
如果做任何事情都不去调伏心，只让它追随着自己的习惯，心就会像苍蝇一样往臭的地方、腐烂的地方飞。
心的习性就是如此，不去调伏它、控制它，它就会追随着习惯、习气，而且做出对自己不利、对他人不利的事情。
未经调伏的心就像一匹野马般不受控制，难以驾驭，连自己的行为、情绪都控制不了。发怒的时候克制不住自己，还要骂人、打人、摔东西，甚至用自残来发泄不满。
为什么心情经常起伏波动？为什么经常会闹情绪？因为心没有力量，做不了主，心被自己的情绪牵着走，不断被拉去造新的恶业。
未经调伏的心，还有一个特点是喜欢胡思乱想，习惯打妄想。坐着时打妄想，走路时打妄想，干活时打妄想，连睡觉时心都不肯闲下来，还是继续在打妄想，并以梦境显现出来。
难道我们在这一生才开始打妄想？难道我们在这一生，心才开始纷纷扰扰、胡思乱想吗？不是！在无始生死轮回以来，我们都是这样打妄想；
一直以来，心总是追随着自己的烦恼、习气，没有一刻平息。所以，想要做心的主人，就需要看护心、调伏心、引导心，就像善于治水一样，把心引导向正确的方向。
在这里，我们讲一个智者沙马内拉的故事。智者出生在古印度沙瓦提城中，一个护持沙利子长老的富有家庭。
因为从他母亲怀胎的那天开始，其家中的笨人也变成智者，聋哑获得康复，所以将他命名为“智者”。在他出生后，其母亲即产生这样的念头：“我将不会阻止我儿子的志愿。”
当智者长到七岁时，他对母亲说：“母亲，我想在长老跟前出家。”“好啊！亲爱的。我曾下过决心，不会阻止你的志愿。”
于是在当天傍晚，母亲即把小智者送到寺院沙利子长老之处，请求出家。智者出家后的第八天，沙利子长老叫他跟着一起去托钵。
他跟随在长老的后面，走到半路时，见到一条水渠，问道：“尊者，这是什么？”
“贤友，这是水渠。”
“它可以用来做什么？”
“它可以将水引去灌溉庄稼。”
“那么，尊者，水有没有心呢？”
“没有，贤友。”
“尊者，像这样没有心的东西，也可以随着自己的意愿引导呀？”
“是的，贤友。”
智者沙马内拉心想：“像这样没有心的东西，也可以随着自己的意愿引导来做工作，为什么有心的人，却不能控制自己的心念来禅修呢？”
走了不远，智者又看见箭工在用火烘烤箭杆后扳直，问道：“尊者，他们是谁？”
“他们是箭工，贤友。”
“他们在做什么？”
“把箭杆用火烘烤后扳直。”
“箭杆有心吗？”
“没有心，贤友。”
他于是想：“即使拿没有心的东西用火烘烤也可以扳直它，为什么有心的人却不能控制自己的心念来禅修呢？”
又走了不远，智者看见木匠在用木头做车轮、车辐等，问道：“尊者，他们是谁？”
“他们是木匠，贤友。”
“他们在做什么？”
“他们拿木头做车的轮子等，贤友。”
“木头有心吗？”
“没有心，贤友。”
他想：“即使拿没有心的木头、木板也可以做轮子等，为什么有心的人却不能控制自己的心念来禅修呢？”
他这样思惟之后，对沙利子长老说：“尊者，如果您可以自己拿衣钵的话，我想回去。”
长老接过自己的衣钵，并把房间锁匙交给他。沙马内拉礼敬长老之后折返回去。他走进房间坐下后，开始观照自身五蕴，修习维巴沙那（观禅）。
由于在过去咖沙巴佛的时代，智者沙马内拉已经积累了大量的巴拉密。此时，他的心很快地获得专注，就在用餐期间观照自身而证悟第三果。
那天，佛陀在用完餐后观察：“智者沙马内拉将衣钵交还给沙利子后回去禅修，他是否能完成出家人的义务？”知道他已证悟了三果，
再继续观察：“他有没有证悟阿拉汉的巴拉密？”结果发现不仅有，而且还能在用餐之前证悟阿拉汉果。接着，佛陀又发现：
“沙利子正为沙马内拉带食物赶着回来，我必须设法阻拦他，到寺门外作守护，然后问他些问题。在他回答问题时，智者沙马内拉，将能证悟阿拉汉道果连同四无碍解智。”
于是，佛陀来到寺门之外，站在那里问了刚到达的沙利子长老四个问题。就在沙利子尊者回答这些问题的时候，智者沙马内拉，证悟了阿拉汉道果连同四无碍解智。
如此，七岁的小孩在出家之后的第八天，就像盛开的红莲花、青莲花一般证得阿拉汉道果。佛陀就此事，对比库们说：
“诸比库，当智者沙马内拉，看见水渠能引水、箭工扳直箭、木匠做木工活之后，就能借这些外境来调御自己，从而证悟阿拉汉。”
接着，佛陀说出偈颂：“治水者引水，箭工制弓箭；木匠做木工，智者自调御。”我们可以从这个故事得到启示：心是可以调节的，只是由于我们的耐心不够，意志力太弱了。
我们听了这个故事要感到惭愧，甚至连一个七岁的小孩子都不如。所以，谈到修行，重要的是调伏自心，提升心的力量。
如何才能调伏自心呢？佛教把调伏自心的方法叫做“禅修”。禅修，巴利语 bhàvanà，也译作修行、培养。佛教所有的禅修方法，皆可归纳为止和观两大类。
止，即止息烦恼、平静内心，属于培养定力的方法；观，即观照自他身心和世间的真相，属于培养智慧的方法。
根据佛陀的教导，想要调伏自心、断除烦恼，应该先修止禅，后修观禅。即先培养禅定力，然后再培养智慧。
为什么需要培养定力呢？因为没有定力的人，心是脆弱的；拥有定力的人，心是强大的。比如请大家闭上眼睛，持续地专注呼吸，许多人会觉得很困难，心不能很好地集中。
为什么专注呼吸都会感到困难呢？因为心没有力量！如果心有力，你想要专注什么就可以专注什么。
假如连看护好自己的呼吸都不行，还扬言：“我要得到修行成就，我想要度众生。”那都是空话，不现实！
最现实的是什么？看护好心是最现实的，调伏好心是最现实的。如果连自己的心都调伏不好，其他的理想都是空谈。
培养定力的方法有四十种之多，可以通过专注呼吸、散播慈爱、修三十二身分、修四界差别等来达成。培养定力的方法虽多，但最基本的原理是：
通过专注一个特定的对象，来增强心的力量。举个例子：把一张白纸放在太阳底下晒一天，白纸还是白纸，不能燃烧。
但是，在白纸的上方放一个放大镜，在适当的距离聚焦后，不到一分钟这张纸就会燃烧起来。什么原理呢？能量集中。
培养定力也是如此，把心的力量集中起来，很快就能达到效果。你说定力重不重要？非常重要！
再举个例子，我们几乎每天都会上楼梯，但是往往却不知道所上的楼梯有多少级。然而，我们用心地上楼梯，心中数着楼梯的级数，只需一次就能知道楼梯有多少级了。
为什么每天上楼梯却不知级数呢？因为胡思乱想，心不集中。胡思乱想只是在虚耗心力。我们的心为什么那么软弱无力？因为从来不曾尝试去关注它、培养它，发展它的能力。
培养定力其实就是不断地增强心的力量，培养自我调控的能力。刚开始培养定力时，由于一直以来的不良习惯，心总是不能很好地专注，总是会被妄想打断。
然而，做任何事情都需要耐心，需要有毅力，修行更是如此。修行要靠积累，修行需要重复。通过不断的重复，定力才能由弱变强，才能由只维持很短的时间到长时间地专注。
无论是调心也好，培养正念正知也好，修定也好，修观也好，都需要耐心，需要努力。通过不断地重复，才能越做越好；通过不断地积累，才会有质的飞跃。
真正尝到修行滋味的人，能够获得内心的平静与快乐——禅定妙乐。这种平静与喜乐，超越了一切物质所能带来的快乐。
这就是为何有些人虽然拥有很多物质财富，一旦他尝到修行的甜头之后，也能够抛弃这些财富。这种人其实并不愚蠢，当他发现人生还有更殊胜、更超越的快乐；
他会把那些能带来忧愁、痛苦和过患的物欲快乐放到一边，甚至会把助人之乐、奉献之乐都放到一边。因为禅定妙乐比物欲、助人、慈善公益所能获得的快乐更加超越，更加殊胜。
禅定妙乐到底有多殊胜呢？经典中描述这种快乐是渗透性的，整个身心都沉浸在快乐当中。
例如，佛陀在《长部.沙门果经》向未生怨王这样譬喻第二禅之乐：“大王，犹如有湖水从深泉涌出，既没有从东方流入之水，
又没有从南方流入之水，没有从西方流入之水，没有从北方流入之水，天也没有时时提供足够的雨水。
但从其湖底有清凉的泉水涌出，使该湖被清凉之水所浸润、流遍、充满、遍布，该湖没有任何一处不被清凉之水所遍满。
同样地，大王，比库此身乃被定生之喜、乐所浸润、流遍、充满、遍布，其身没有任何一处不被定生之喜、乐所遍满。”
也就是说，当一个人证得禅定时，他的快乐不是外在的，并不依赖任何外来的感官刺激，
其时，整个身心只是被内心源源不断涌出来的喜乐所浸润、充满，整个身心没有任何一处、没有任何一个细胞不被这种内在的喜乐所遍满。
与这种快乐相比，眼、耳、鼻、舌、身的感官快乐，明显变得粗劣。然而，哪怕拥有高深的禅定，也还是属于世间法。
因此在拥有禅定后，还需要培养智慧。也即是说，要先致力于内心的平静、专注，等到心变得强而有力时，再在此基础上进一步培育智慧。
佛教并不以拥有定力、享受禅定妙乐为最终目标，但禅定却是培育智慧的强力助缘，因为拥有定力的心是平静以及强有力的，可以运用它来培养强大敏锐的智慧。
假如心不平静、软弱无力，如何能清晰地观照世间呢？好像被风吹起涟漪的湖水，想要清晰地照见自己的容颜、照见湖光山色是不容易的。
同样地，若心里充满妄想，习惯于胡思乱想，心散乱不安，想要清楚地洞悉世间真相是不可能的。
正如佛陀在《相应部》里的很多经典中这么强调：“诸比库，应修习定。诸比库，有定力的比库能如实地了知。”
另外，佛陀在《法句经》第372偈中说到：“无智慧者无禅那，无禅定者无智慧；若有禅那与智慧，他实接近于涅槃。”
所以，在《清净之道》里也说，智慧的直接原因（近因、足处），是禅定力。——摘自玛欣德尊者所著《生命的意义》一书