玛欣德尊者回答：如果他在正确的努力之下，可以达到近行定，甚至可以获得行舍智。
禅修者问：在修入出息念时，您曾教导“不要用眼睛看呼吸”。如果不是在冬天，就算睁眼看他人的呼吸也是看不到的。导师为何要求，禅修者在闭眼的情况下不看呼吸呢？因为本来就无法看到呼吸。
玛欣德尊者回答：这里的“看”，并不是说，真的是用眼睛、眼识来看呼吸。而是说，他在闭眼的时候，他仍然是用这里（尊者指向自己的眼睛一带）去运作，然后去注意这里的呼吸。
所以，这是一种通俗语的说法。通俗语的说法，意思是我们不能用阿毗达摩去说，这个时候，他的眼门看它的颜色、色法。
就好像说“有分”一样，在培养定力的时候的“有分”，和阿毗达摩的“有分”是两回事。或者，哪怕是近行定也好；在我们实际教学培养定力时所讲到的近行定，它跟阿毗达摩讲的近行定是两回事。
所以，在我们教入出息念的教学实践过程中，我们讲到的眼睛不是阿毗达摩讲到的眼门。而是说，当一个人，我们“讲他用眼睛看呼吸”的时候；
事实上，他这里还是处于一种紧绷、紧张的状态。然后他的心，跟他的眼睛这边，仍然是处于一种好像在运作的状态。
所以，他带来的不良结果，就是他眉心、印堂或眼睛这些部位，会变得绷紧、会变硬，最后，导致他不能专注于呼吸。所以这里使用的禅修教学用语，它是属于通俗用语的。
禅修者问：据说，帕奥西亚多要求弟子（包括十戒尼）在教导禅修时，必须以听禅修者口头报告的方式给予禅修指导，禁止使用神通或观智，直接观察禅修者的实际情况，弟子不知道是否有此要求。
如果确实有，能否说明此要求的原因。由于禅修者在语言表达、诚实度方面各不相同，如能以观智或神通，直接观察禅修者是否有可能给出更有效的禅修指导呢？
弟子在学习《律藏》的过程中，了解到律藏有关于禁止向未受具足戒者说上人法的要求，但禅修业处导师甚至十戒尼，只是暗自观察禅修者，是否也会触犯此戒呢？
玛欣德尊者回答：我们可以说，帕奥系统并没有禁止用神通观察禅修者的实际情况，不能够说是禁止。
但可以肯定的是，观智并不能够去了知他人的禅修情况，这是第一点。另外还有一点是，据我所知，帕奥西亚多并不曾教导其他的人修行他心通。
帕奥西亚多也多次说过：“I can't know your mind”——“我不能够读你的心”。因此，在帕奥系统他不会用神通去教导禅修。
因为，若要知道他人的禅修报告是否真实，或者他的禅修体验是否真实，这是他心通的范畴，其他的神通不能够知道。
比如说：宿命通，只是知道自己的过去世的一些情况。天眼通，只是看到一些肉眼看不到的东西，这个在帕奥禅林或帕奥西亚多他会教导。
但是，想要知道他人的报告是否真实、他的修行怎么样、他的禅修体验是否真实，这是属于他心通。
然而，他心通这个范畴，在整个帕奥系统，据我所知是没有被教导的。正因为这样，所以从帕奥禅林出来的业处老师，他也不会使用神通去观察其他的禅修者。
至于说，有的人用观智去观察其他禅修者，那个是不可能的事情。因为观智，是不能够了知他人在想什么的。
禅修者问：他用观智，只能总体的知道那是一个名法？
玛欣德尊者回答：对，他能够知道总体的名法。但是他不能够知道，个别这个人他在想什么，这是他心通的范畴，这不是观智的范畴。
禅修者问：那他能不能知道，这个人的名法是由哪些心和心所组成的，这有没有可能知道呢？
玛欣德尊者回答：他不能具体知道个别的。关于这一点，帕奥西亚多在他的《智慧之光》里有讲过，而且在巴利义注里也讲过，观智它只能够知道整体的名法。
禅修者问：这个整体的名法，是指某一个具体的人的名法，还是说外面所有人的名法？
玛欣德尊者回答：所有的人。所有人的名法，都有一个共同的特点，那就是：朝向所缘。然后，因为如理作意产生善心，因为不如理作意，产生不善心。
有禅那就会产生禅那速行心，如果没有禅那的人，他只是欲界的善心或不善心。这个就是所有的众生，不管你怎么去看它，它都是这样的特点。这个就是整体观。
你不能够说，观名法是我一个人在观。坐在我前面的这个禅修，我观察他的名法；坐在我旁边的这个禅修者，我观察他的名法，这个不是观智。
禅修者问：那在修整体观的时候，当时他观智的所缘，具体来说是一个什么状态的所缘呢？
玛欣德尊者回答：整体。他可以在修色法的时候，辨识前面这个众生的色法，比如五根色、他的三十二身分，这是他的色法。但在修名法的时候，他是不可能的。
注：尊者指出《智慧之光》P175页的以下记载：在名业处的阶段，只有轮流地内观与外观，才能够令禅修强有力。
在外观时，不要分别他们为男人、女人、有情、人类、天神等。禅修者必须整体地辨识他们，因为他们都是相同的。
在外观三十二身分时，可以观单一个有情的三十二身分。同样地，在外观色法时，也可以辨识单一个有情所有三十二身分里的色法。
然而，在名业处的阶段是不能够准确地知道他人的心，因为这是属于“他心通”的范围。在修行观禅时，不分别有情，只观照他们整体。这是弟子的思惟行。