2.禅修者是否可以专注在比较广泛的地方，在鼻孔那边，或者口唇上端，然后渐渐地把心训练到能够安住在接触点，当心比较能够感受到呼吸的时候，再慢慢地转到接触点上？
是否有一个方法能够让心，能够安住在鼻孔，或者接触点上？或者是一个禅修者很难专注在接触点上的呼吸，就只是知道出入息就好？是否这个会让他过后更容易地培育定力？
帕奥禅师回答：很难专注呼吸，或者是接触点上的呼吸，基本上有两个原因，第一是：禅修者的正念不强，他的正念很弱。
佛陀讲过一句话：“我不教导一个没有正念也没有辨析能力的人。”所以要修入出息念，就要有正念及辨析能力。
如果是正念很弱的话，或者是辨析正念的心也很弱的话，你就感受不到呼吸了，这是第一个原因。
第二个原因就是，如果你观照呼吸，它是由许多比原子还小的单位的色聚组合而成，每个色聚至少有八种色法。
在色聚里面，基本上有三种目标，你可以感触到的就是地界、火界、风界。这三种目标地、火、风，它印在我们的身净色上，我们就会感觉到呼吸。
那么，有的禅修者的身净色是比较弱的，他的皮肤就好像是硬掉了，如果你去碰他的皮肤，他也没有什么感觉，有些人就是这样。
因此在这样的时候，如果他的呼吸撞击到他的身净色，他也不能够清楚地感知到。至于还有其他什么原因，导致你无法觉察到呼吸，你要自己去检查。
当身净色很弱的时候，你很难让身净色强起来的，因为这是业生色法，由过去世的业带来，所以若身净色不敏锐，这是没有办法的事情。
如果你去专注鼻孔的周边部分，或者专注人中上端，那里基本上有六种色聚——身十法聚、性根十法聚、命根九法聚、心生八法聚、时节生八法聚、食生八法聚。
在这六种色聚里面，他的身净色就是身十法聚的最后一个色法。该色法就是当我们的呼吸撞击到身体的时候，让我们去感知的工具。
如果那个身净色的功能很弱的话，表示过去世该业很弱，他无法产生足够的身净色，那么他的感知能力就比较弱。
在那时，你应当怎么办呢？你应当再培育你的定力，通过别的业处来修。如果你有四禅，你能够入第四禅，一天两天，定力很强，智慧之光很明亮。
同时再培养你的正念，正念很强，那个时候你的感知力就比较好，然后再去那个部位专注呼吸，再去辨析气息，那就可以了。
这种天生感知力较弱的人，可能就是需要由别的禅定来帮助修入出息念。当别的业处已经修到四禅了，再回来这里专注呼吸就比较容易。
根据这个问题，如果是鼻孔，或者是口唇上端，他只要知道呼吸就可以了，有些时候不能很准确地知道那个部位，那么知道呼吸也可以的。
你知道有呼气、有吸气，也是可以开始修入出息念的。然后，等你慢慢熟悉呼吸的时候，再着重去专注在那个部位的呼吸。
如果可以的话，你不要去注意别处的呼吸，就只要专注鼻孔这边或者口唇上端的呼吸。如果还是不能的话，你就改换禅修目标；
比如说修四界差别观，修慈心禅，修六随念，修三十二身分，或者修十遍。若你能够通过修色遍等获得禅定力，过后从那边回来再修入出息念，那就容易的多。
那时，你就很容易感知到呼吸，因为已经拥有足够的定力。因此若拥有足够的定力，修入出息念还是可以的，就能清楚地感知到呼吸，这个是可以调整的。
问：假如一位北传尼师要成为南传尼师，是否要舍掉北传尼师的戒？
帕奥禅师答：我们不了解北传尼师们的戒条，那有赖于她们的意愿。但是，她们在我们的佛教传承里面，跟我们也是象兄弟姐妹，所以我们对大家都要有慈悲心。
如果她们要来守这个南传十戒，也是可以的。但是，如果她们要接触金钱，那就不可以了。佛陀有讲：“金银对于修行人来说是污浊的。”
因为有了金银，几乎要做什么都可以做。所以对于修行人来说，佛陀很强调不要持金银，因为这个会干扰到出家人的戒清净。
佛陀还说：“如果金银是允许的话，那也等于允许了欲乐；如果欲乐被允许了，也就会允许使用金银。”因此，佛陀是不会允许金银的，也不允许欲乐。
如果出家人使用金银的话，在修习止禅与观禅的时候，就不容易成就。如果她们不持金银，她们来守十戒，那是可以的，那是没有什么问题的。
问：在接触了帕奥僧团之后，也曾经跟几位帕奥僧团的禅师学习禅法，知道帕奥派系的出家众持戒清净，这是令人赞叹的。
禅师们的讲解也是非常有系统化，我的佛法知见也是这样慢慢地建立起来。但是，我面对一个问题：那就是当我面对其他派系的出家众时，我起了分别心，我生起了我慢。
有时会想：他们那样的修行是否正确？我这样的护持，是在护持正法吗？以前单纯护持和供养的心念变了样。
请问禅师，我应该如何如理作意，来克服我的问题，我希望在面对出家众时，我会有一个正确健康的心态。
帕奥禅师答：你不要去理会别人的身、语的行为，你只是注重他属于佛教僧团。在一部经里，佛陀有明确地说：当这个佛法慢慢灭去的时候，未来的就只有穿着黄袍的修行人，他们会做很多世俗人所做的事，未来的出家人，甚至还会有妻子，有孩子。
因此，你如果以他们为僧团，只是想他们属于僧团，供养他们都会得到很大的功德。所以，你应当作意这是僧团，不要去想他是凡夫，他是圣者；
不要去想他是初果、二果、三果、四果阿罗汉等等，只是注意他属于僧团，只是作意他代表僧团的一份子。
我们要了解佛教僧团的意思，僧团的意思就是在这个修行团体之中，有持戒的出家人、有修八圣道的出家人、有戒清净的出家人等。
圣者有戒，凡夫比丘也有戒，拥有圣者与凡夫的僧团，都要持守戒律。你就这样如理作意，保持这种态度就可以了，不要去分别和分辨，这样子就好。
要知道圣者、圣僧，他们有这个功能，就是他们能够体证四圣谛。他们有正见，有修学八圣道，经常保持正念，他们体证苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛的智慧。
每个圣者都拥有正见，同样的，若是凡夫比丘，如果有正见也是好的。凡夫比丘有正见、也有持戒，从这方面去想，你可以当他们全都是一样的。
然后，这样的组合，这样的僧团，你去布施，你就要想：布施给这样的僧团，你会得到很好的果报，很殊胜的功德。
但是，如果你一直去分辨，起那个分别心；那么，就不能好好累积你自己的善行。因此，你不应当去理会他们的身、语行为，你只要想僧团一般的品质。
你如果有很多的分别心，你就会有苦恼了。会想：这个比丘怎么怎么样，那个西亚多怎么怎么样，然后很多不善法就会生起。
所以在经典的注疏里有讲到，有一个圣僧一直都守护着他的根门，不让烦恼生起。这个比丘住在一个山洞里，在那个山洞的洞顶，有七幅画着七尊佛的美丽图画。
但是，他一直都没有去看洞顶，他住在洞里超过三十年，都没有看到那七幅画，因为他一直都守着他的禅修业处。
有一次，有一群比丘来探访他，就跟他说：“尊者！你这里的图画很美，很好。”他说：“我在这里住了三十年，我都不知道有这些图画。”
在他住的洞门口，有一棵叫大树，树叶掉在地面，他去打扫，扫到花的时候，他就知道花在开，但是他都没有抬头去看。
国王和王后很仰慕他，有一次就邀请他去皇宫里面，以便礼敬他。但是他不想去皇宫，那个国王就用间接的方法逼他来，命令村里有婴孩的妈妈，不可以给孩子喂奶。
因为国王下了这样的命令，为了慈悲这些孩子，大长老就去皇宫里面了。国王和皇后来礼敬他的时候，他就说：“大王，愿你快乐！”任何人来，他都是讲，大王愿你快乐。
人家就问他：“王后来，你也讲，大王愿你快乐！为什么你都这样讲呢？”大长老就说：“我都没有去分辨，谁是国王、谁是王后或是某某人，我只想他们只是信众而已。”
这是很好的，不要去有分辨的心，分辨就会有很多的问题。不要去想这个比丘没有持戒，没有守护他的心念等，这样子你会起烦恼。所以不要去理会，这是比较好的。
今天，大多数的僧团成员都是凡夫，为什么叫凡夫，凡夫就是会产生很多烦恼的，才会叫凡夫。如果你一直去探索他们，你自己也会有很多烦恼。
因此，不要去留意他们的身、语行为，不要去管别人的事。你的责任就是守护好自己的心，让自己的心不起烦恼。
问：给孤独长者在临终的时候，舍利弗尊者去给他讲法，他很震撼，说道：“为什么我都没听闻到这个殊胜的法？”
请问，孤独长者那时已经是初果圣者了，为什么还有很多没听闻的殊胜法？禅师说若已经证得了初果，应当要懂得深奥的究竟法。但为什么他已经是圣者了，却不清楚那些法呢？
帕奥禅师答：对于给孤独长者，四圣谛他是了知的。什么是苦圣谛、什么是集圣谛、什么是灭圣谛、什么是苦灭之道圣谛，这个他是有了知的。
他有洞察过四圣谛，因为他是一位圣者。那个时候，有一次，他去王舍城办事的时候，因为天神的照顾与推动，在天神的护持之下他见到了佛陀。
当他听到佛陀有关法的开示，佛陀给他开示四圣谛，他听后就成了初果须陀洹。第一次见佛，他已经洞察了四圣谛，他的心是想要去做很多善行。
因此，他就请佛陀和僧团来到舍卫城，他要做大布施，要供养祗园精舍这个寺院道场，把这个寺院供养给佛陀和僧团，他对佛陀有很多的信心与慈悲心。
他想，佛陀是很细腻的，所以我们不应该给佛陀什么麻烦，我们不要问太多的问题，那是他的想法。所以他很少去亲近佛陀，他只是不想干扰到佛陀。
所以在有些时候，佛陀讲法他没有去听，他回来只是准备供养僧团，照顾僧团比丘，他很关心佛陀与比丘们的身体，这样子而已。
因此，他一直没有听闻很多法，没有去佛陀那里提出很多问题。但是，他对舍利弗尊者的信心也很强。就在他快要去世的时候，他请舍利弗尊者来，他想见舍利弗尊者。
那么，舍利弗尊者就给他开示佛法，讲了四界差别观、四禅八定，开示如何修五蕴法、十二处法、十八界法等等，有系统地教导他这些高深的法。
于是，他就感到很惭愧，他哭了。说道：“我为什么没有听到这么高深的法呢？”然而，他肯定是懂四圣谛的，对这个法他不可能不熟悉，不然他就不会是圣者。
至于当时，佛陀是怎么引导他，在让他洞察四圣谛的时候，是怎么教导他的，这个我们就不太知道，不太确定了。
佛陀在教导弟子的时候，都是依弟子们的根性而教。有些时候，对于有些人，佛陀只是教导名色法，有时只教五蕴，有时只教十二处，有时只教十八界，有时只教缘起法等。
或者，对于那些利根者，佛陀会教导二十二根、二十四缘等复杂的法，以及四圣谛等等。所以佛陀教不同的人，都是用不同的方式，依他们的根性而教导。
到底佛陀是怎么教导给孤独长者的，这个就不确定了。他有修行一些法，只是对舍利弗尊者讲的那些法，他没有听过，这样而已。
但是我们不能够说，给孤独长者没有了知四圣谛，我们不可以这么说。因为若没有了知四圣谛，就不可能是初果圣者。
我们只能说，由于舍利弗尊者的这种多层次、多角度、多种不同的说法，对于给孤独长者来说，他有些没有听过到，如此而已。
问：有些人说，已经完成了帕奥禅林的这个止观课程，而那些说已完成了帕奥课程的人却互相争议，为什么他们之间有时不能和谐？
帕奥禅师答：你不应这样子问这问题，因为真正完成止观课程，只有阿罗汉才能做到。人们如果只是以竞争去完成这个课程，那是不对的。
什么是帕奥课程？没有什么帕奥课程，而只有佛陀的教法。我一直说没有帕奥禅法，关于这个帕奥课程，是他们自己说的。
在此，阿罗汉与阿罗汉之间没有什么不同，他们是没有任何争议的。只能说在修法上，阿罗汉与阿罗汉之间，有些修法可能有点不同。
有些人，是着重于修名色法成为阿罗汉。有些人修五蕴法成为阿罗汉，有些人修十二处，有些人修缘起、有些人修十八界等。
有些人是拥有禅那的阿罗汉，有些人则是没有禅那的阿罗汉。但是他们有个共同点，就是每一个圣者或阿罗汉，都是如实洞悉四圣谛的。
如果还没有洞察四圣谛，便自称完成了止观课程，那是不应该的事。没有洞察四圣谛，就不可能成为初果、二果、三果、四果圣者，就不能说完成了止观课程。
因此，作为一名真正的圣者，他一定是正确地了知了这个法，一定是有如实地洞察过四圣谛的。
问：有西方学者认为，南传里有一部经里讲的东西，有可能是指中阴身？
帕奥禅师答：佛陀从来没有教导过中阴身，没有所谓的把这个身体放下，在还没有拿起另一个身体之前，去执着中间那个中阴身，这是不可能的事情。
问：给孤独长者有个女儿苏玛娜，据说是已修到斯陀含的二果圣者。但在她临死的时候，还会因为没有嫁人而苦恼，为什么二果圣者还会有这样的情形？
帕奥禅师答：她是因为疾病而死去，肯定不是因为没嫁人而苦恼。有些时候，是因为翻译者的一些误解，才会错误地翻译巴利经文。
需要再去检查经文里这个真实的故事，因为一位二果圣者，不可能会有这么粗显的爱欲。她的那个爱欲和嗔恨，经过斯陀含这个道智，已经降低很多了，所以不会有这么粗的烦恼。
在美国也有人提过这问题，那时我没有去检查原来的经文，但这么粗的烦恼，是不会生起于斯陀含圣者的。不过，微细的执着还是会有。
对于二果圣者来说，微细的贪和微细的嗔恨，并没有被彻底地断除。然而由于未嫁人而生苦恼，这么粗的烦恼是不可能的事。所以，应该是经文的翻译错误或解释有误。
问：有个沙弥在剃头的时候，只是省察那个三十二身分就成为阿罗汉，那么之前也没有修行，这是为什么？
帕奥禅师答：那是因为该沙弥在过去世的波罗密已经成熟的缘故，所以他就在剃头的时候证悟阿罗汉。在佛陀时代有很多尊者的证悟，都跟他们过去世的波罗密有关，都有这规则。
在佛陀的教法传承里，如果某人在过去世已累积过明和行的种子，在过去世就已证悟过第十一种观智——行舍智。那么在今生，当他的过去世波罗密成熟时，就有机会证悟阿罗汉果，只要听到佛法就会成为阿罗汉。
比如佛陀时代的一位尊者，他只是在一条道路的旁边，听到了佛陀正在开示佛法，即刻就证悟了阿罗汉圣果。
佛教传统上的一种教法，就是在居士还没有被剃头的时候，导师都会教导他三十二身分的简易修法，或者教导三十二身分的详尽修法。
如果该沙弥有足够的波罗密，通过修三十二身分，他会知道如何修这个止禅及如何去修观禅。他可以在剃头时做止观禅的觉照，有的人就能成就初果、二果等。
有些大长老是着重于修习三十二身分，如不净的初禅，然后基于这个不净初禅转修观禅，证悟四果阿罗汉，就像小乞食者帝须长老。
所以，做导师的也要在剃头之前给与这个指导，如果没有讲解这些法，那么是一个过失。但是，如果给他们剃头讲解三十二身分，他们没有成为阿罗汉，那是他们的事。
引导剃头者修三十二身分，这是导师的责任，也要给他们讲解止禅和观禅的教法。若他有过去世的波罗密，能够听懂这些法，那么，即使在他剃头的五分钟十分钟内，都可以成为圣者。
问：剃头时，是否只教三十二身分，还是可以教别的？
帕奥禅师答：教三十二身分，但是也要教观禅。如果有波罗密的话，他就会在剃头的时候证悟道果。
然而，那些在剃头时能够证悟的，通常都是在过去佛的时候，已经很多次地修习观禅，达到第十一观智——行舍智的阶段。所以他的行舍智，很快就能够浮现。
在剃头的时候或在之前，不管是比丘也好，沙弥也好，西亚蕾也好，都是要教他们三十二身分。导师的责任就只是教导，他们明不明白，那是另一回事。
责任是要教的，教导止禅与观禅。但要在那个时候，只是靠剃头就能证悟，这并不容易。在佛陀时代，那些都是顶尖的佛弟子，都拥有深厚的过去世波罗密。
因此，现在我们这个时代，我们这些佛弟子，在波罗密的各方面都比较差，所以是不容易证悟的。在剃头的时候，需要了知到这个法，需要了解止禅和观禅。
至少，基本的、简单的修法告诉他们就可以了。如果他们有波罗密，该波罗密会浮现，他们就会证悟。导师的责任只是讲解，学生有没有证悟，不是导师的责任。
现在已经离佛陀的时代很远了，现在很多人已经没有足够的波罗密，离佛陀的教法也很遥远，所以想要快速证悟是非常困难的。
然而，他们是要穿上这个佛教袈裟，这个袈裟是阿罗汉的旗杆，要让他们穿上阿罗汉标志的袈裟，就是要有责任教导他们这些法。
问：饮酒是否让我们的心没有智慧？
帕奥禅师答：Surà-meraya（酒类），就是不同种类的酒、麻醉品或毒品，它们导致善忘，让我们忘记应该记住的事，让我们放逸，让我们不能记得禅修目标。
Surà-meraya-majja-pamà，就是导致我们健忘，导致我们失忆的这些不同种类的酒品或是麻醉品，五戒里的第五条戒就是这个意思，所以要守持不饮酒。
酒类破坏我们的正念，如果正念很弱的话，我们的智慧就不能够正常运作。没有正念的时候，我们的智慧无法运作。所以，佛陀是禁止我们使用这些酒品。
在佛陀时代，有一个尊者精通十遍中的火遍禅，他拥有大神通力。有一次，他跟龙王战斗，那个龙对他喷烟、喷火。
然而，那个龙的火不能够伤到他，但是他向那个龙喷火，他的火让那个龙很难受。他打败那个龙之后，他去到什么地方，人们都很欢迎他，都很高兴。
有一天，六群比丘想喝酒，也劝他喝酒，就对信众们说：“酒对比丘来说不容易得到，你们应好好供养一下这位尊者，供养他酒。”
所以大家很高兴，这是有大神通的尊者，既然有这样的鼓励，就好好地供养他酒。结果那位尊者一喝酒，马上就醉了。
他被抬到佛陀的面前，脚朝向佛陀。其他比丘将他转向，由于酒醉，他还是把脚朝向佛陀。
于是，佛陀说：“诸比丘，你们看，他现在把脚都对着佛陀了，烂醉如泥这样子。那么，他现在还有力量吗？他还是那个拥有大神通的人，还能够打败那条龙吗？”
然后，佛陀就以这个因缘，禁止比丘们喝酒。还有另外一个原因，根据经典记载，酒能够让你的心转变，如果你喝酒的话，你的执着会很强。
这种对酒的执着是很难控制的，会导致很强的酒瘾。你会一直期待着喝酒，一直期待着得到酒味，这是对舌头及肠胃的执着。
如果喝酒的业在临终的时候成熟，这个不善的恶业成熟，会导致堕落四恶道乃至地狱。从地狱里出来若做人或者做畜生，也不会是好好的人，而是疯人。这是该恶业的直接因与间接因，所造下的不善的果报。
人若没有正念，没有定力，就不能控制住自己的心，那就是一个疯人了。在那个时候，什么智慧也没有，所以酒是导致智慧堕落的主因。
问：演员，做那些颠倒梦想的戏，然后让人家迷惑，引导人家去追求欲乐，那个果报是如何？是否下地狱？
帕奥禅师答：佛陀时代有个叫叶蓝的演员，也问佛陀这样的问题。佛陀不要他问，拒绝了他三次，佛陀不想马上回答他。
叶蓝就想，他以前从古老的经文听闻，那些演员死后，会投生到天界去。他一再追问时，佛陀才回答：“演员会堕落到地狱去，因为唱歌跳舞这些缘故，他会到那边受很多苦。”
演员死后会投生恶道乃至地狱，是因为他们制造很多欲乐等，鼓励人们去享受欲乐，这些是不善业，所以是不好的。
问：如何能消除我见、我慢心？
帕奥禅师答：如果有我见，那你就要观‘无我’，观无我能破除‘有我’这个想，这个知觉。如果要破除我慢，就要修无常观；如果要破除欲贪，就要修苦观；如果有‘我执’错见，就要修无我观等。
因此，你要观照究竟名色法为无常、苦、无我。持续地修行观禅，诸行法都要透彻地观照，你就能够了知‘无我’。
无我观，要以无常观和苦观为基础。如此不断地观照，你就能把‘我想、我感知、我存在’等观念消除。当然，当你体证须陀洹道智之时，所有这些我见就会彻底消除。