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阿罗汉
时间：2014-02-11 15:56:56 来源：作者：

巴利圣典里有许多关于阿罗汉的记载，《中部》里的其中一则说：「以前有贪，那是不善；如今它已不复存在，这是善的。

以前有嗔，那是不善；如今它已不复存在，这是善的。以前有痴，那是不善；如今它已不复存在，这是善的。」

如是，他（阿罗汉）就在此生已解脱了渴爱，静止又清凉，受用乐，犹如梵天神般地安住。

贪嗔痴不复存在时，我慢与执着也不存在，没有执取，不再感到「我是这个；这是我的；我是我的自我」。

优婆舍那阿罗汉就是一个例子。有一次，他和他的兄长舍利弗尊者及其它比丘们住在一个山洞里。

当他正在修补自己的袈裟时，一只小毒蛇从茅草屋顶上掉下，落在他的肩膀，咬了他一口。

他感觉剧毒散布到他全身，也知道即将死亡，因此，他请其它比丘们在他的身体还没变成一具尸体时，把它搬到山洞外面。

他极其平静地说：「朋友，在它还未像一把谷壳般在这里四散之前，请把我的身体抬上床，然后把它抬到外面去。」

该阿罗汉即是如此，他不执取身心。因此，知道即将死亡之后，优婆舍那阿罗汉仅存的念头是很实际的，

他请其它比丘们把他的身体搬到山洞外面，平静得好像请他们拿一杯水来：他完全没有恐惧，没有激动，脸色完全没变。

这是为何舍利弗尊者说，他看不出有什么不对劲。他说：「但是，我们没看到优婆舍那尊者的身体有什么变化，也没看到他的诸根有什么变化。」

当时，优婆舍那尊者解释，只要还会执取眼、耳、鼻、舌、身、意，身体与诸根就会有变化，不然的话就不会。

透过这点，舍利弗尊者明白他的弟弟是一位阿罗汉。那些比丘把优婆舍那尊者抬到外面，而且一到外面他就般涅槃了。

这一切在几分钟内就结束了，而且是完全平舍地进行，没有人悲伤、也没有人向那只毒蛇报仇。

从舍利弗尊者的身上，我们可以看到另一个阿罗汉的行为的例子。佛陀称赞舍利弗尊者为智慧第一的弟子，把舍利弗尊者称为他的大儿子。

在圣典里，舍利弗尊者时常被称为法将，然而他的行为并不是将军的行为。

举例而言，有一次，有一位比丘诬赖舍利弗尊者打他。在僧团当中，佛陀问舍利弗尊者，这件事是否是真的。

舍利弗尊者谦虚地回答，解释自己已经完全没有嗔恨，因此不可能做这种事。

舍利弗尊者谦虚的程度，使得诬告者承受不了再听下去，他跪倒在佛陀的脚下，承认自己说谎。

佛陀叫舍利弗尊者原谅该比丘，舍利弗尊者也即刻照办。不单如此，原谅了那位两舌与说谎的比丘之后，

舍利弗尊者并没有维护自己的无辜，反之双手合什地说：「如果我曾以任何方式冒犯了这位比丘尊者，请他也原谅我。」

舍利弗尊者对该恶比丘的超凡行为，对他自己来说是很平常的，但却给予其它比丘们很深刻的印象。

佛陀解释：「犹如无嗔之大地，具德者固若门柱，亦如无泥之清池，其生死轮回已断。」

同样地，临终躺在病床上时，舍利弗尊者请他的弟子们原谅他：如果在过去许多年之中，在身体、言语方面曾经使得他们感到不快的话。

舍利弗尊者这些及其它超凡的行为告诉我们，他深邃的智慧与绝对的谦逊同时存在：法将没有我慢，因为跟其父佛陀一样，法将也是一位阿罗汉。

佛陀解释，有九件事是阿罗汉绝对不可能会做的：1.他不可能故意杀生；2.他不可能偷盗；3.他不可能行淫；

4.他不可能故意说谎；5.他不可能好像他是在家人时地储藏东西来满足欲乐；6.他不可能基于贪欲做任何事；

7.他不可能基于嗔恨做任何事；8.他不可能基于愚痴做任何事；9.他不可能基于怖畏做任何事。

阿罗汉不可能做这九种事，是因为他的阿罗汉道果。犹如把自己双眼挖掉的人，不能再看见任何东西；已证悟阿罗汉果的人已挖掉了贪嗔痴，因此不可能再做这九种事。

如果我们都不做这九种事，这世界会是怎么一个样子？就只举一件事来说：如果没有人储藏东西来满足欲乐，那会怎么样？

你们能够想象吗？如果每个人只有基本的必需品？或每个人都没有我慢与嗔恨？

当然这么说是愚蠢的，因为想象每个人都成为佛陀或阿罗汉是愚蠢的。但尝试效法他们并不是愚蠢的事。

如果我们已经出家成为僧团的一份子，尽力效法诸阿罗汉就是我们的责任：尝试成为阿罗汉是我们的责任。

僧团是有关成为阿罗汉，戒律（僧团生命之血）的目标是成就阿罗汉果而无他。

制戒是为了协助比丘培育禅定，以便他能够实行任务，成为阿罗汉。

然而，在家人就是在家人，选择不出家，因此不能效法阿罗汉到那种程度。

如果在家人效法阿罗汉的比丘行为，他就不能继续做个在家人。已经成为阿罗汉的在家人，不可能继续做在家人：他必须在当天证入般涅盘，或出家成为僧团的一份子。

然而，在家人还是能够效法阿罗汉的作为到某个程度，亦由于这种效法，已归依佛法僧的在家人有别于还未归依的在家人。

在基本的层次上，在家人持守五戒来效法，更高的层次则透过持守八戒、禅修与研究圣典来效法。

阿罗汉与其它圣人不可能故意杀生，出家与在家的非阿罗汉、非圣人，则可能故意杀生。

虽然非阿罗汉、非圣人，不能效法阿罗汉与其它圣人不可能故意杀生的绝对能力，却能够效法阿罗汉与其它圣人不故意杀生。

因此，受持第一条戒时，我们说：「我受持禁止杀生之学戒。」五戒或八戒的每一项，都是受持一项学戒。学习什么？圣典说那是学习戒律。

为何要学习古代的禁止性戒律？现代正统信仰说这是反民主，是不是？它说禁止不自然，会导致压力与精神病，是不是？

根据现代正统信仰，佛陀给予出家众及在家众的道德指导只适合古印度时代，但是对现代，对人性、人权及其它现代信条的时代来说，它是完全不适合的，甚至属于极端。

根据现代正统信仰，每一种事物都有它自己的时空，举例而言，好像堕胎、安乐死与投掷炸弹一样，杀生也可以是好的；

沉迷于身体的欲乐也可以是好的，「它是自然的，甚至动物也这么做！」（事实上牠们并没有）；

说谎也可以是好的，「不说谎，怎么能够在事业上或政治上有所成就？」；

饮酒也可以是好的，「它有型又酷，令你轻松。没有酒的舞会又成什么样子？」

破五戒被视为有时是好的，因为它提供至善的欲乐或享受欲乐的方法。再者，这有利于国民生产总值，国民生产总值是一切善的尺度。

这是新的见解吗？这是现代正统信仰吗？若要求人从古代正统巴利圣典中举出讨论这种见解的例子，

他将会举出所有的巴利圣典为例子，因为佛陀的教导，就是关于贪欲、贪欲的危险及解脱贪欲的危险。

因此，事实上在这些所谓的「现代」见解、「现代」信条等之中，并没有什么是现代的。它们只是错误的见解而已，也就是邪见。

邪见时常都存在。邪见是自然的，甚至动物也有邪见，然而正见是不自然的，动物就没有正见。正见非常非常的稀有，因为它需要智慧。

在《长部》的第一部经《梵网经》里，佛陀解释每一种可能存在的邪见：一共六十二种。

佛陀所讨论的第五十八种邪见是：「在此，某位沙门或婆罗门宣布持有此见：在获得提供五欲之下，这自我享受它们，如此该自我当下体证至上的涅盘。而且有些人教导这种见解。」

这种见解认为，透过眼、耳、鼻、舌、身五根享受欲乐，就能够证悟涅盘。

我们就是为了这些欲乐而破五戒，而且想到涅盘是透过五根享受的欲乐时，我们认为那是好的。

换言之，在佛陀讨论与分析它为邪见之下，这种正统信仰并不「现代」，而是完全错误。

但现代科学的见解是现代的，是不是？英文字science（科学）源自拉丁文的scire（知道）。

Science是知识，nescience则是无知。现代科学的知识，是关于数字、男女生理现象、身体、物理原则、分子、细菌、原子、月亮及外层空间、核子反应炉及炸弹等等。

现代科学是这五欲世间的基本知识，它的目的是操纵外在的世界，以获得最多的五欲之乐；之前我们已经探讨过，根据现代正统信仰来说，这就是涅盘。

如何证悟这种「现代」涅盘？中学生与大学生读商业、商业管理、销售学、广告学、旅游学、承办酒席、会计、法律、工业；

各种工程、计算机科学、政治学、核子学、大众传播学、经济学：其名单无止无尽，而一切科学的科目，都认为可以透过操纵五根的物质世界证悟涅盘。

因此，在提到为什么有些人投生为女人，有些为男人，有些美丽，有些丑陋；

为什么有些人会患上癌症或痴呆症，有些人则不会；为什么有些人不能明白任何事情，有些人则智慧敏锐；

为什么有些人长寿，有些人则不长寿；为什么会有痛苦；以及如何克服痛苦等等时，现代科学对于它们一无所知。

在这些情形里，现代科学只好投降，以及依靠神秘主义。现代科学就好像古时的炼金术士，这种术士终其一生研发哲学家的石头，一种能够把劣质金属变成金的石头。

当然，跟不可能成功的现代科学一样，他们不曾成功，因为他们尝试透过研发物质来证悟涅盘，就好像尝试用铲在水里挖洞一般。

佛陀在河水泛滥的尼连禅河之中做了一个洞，然后在洞里的干沙上行禅。他以神通制造该洞，也就是以意根这第六根制造该洞。

我们能够在古代任何宗派的典籍中，看到这类神通的典故：有人的确能够把石头变成金块；有人能够飞、能够在水面上行走；

有人能够看到上界与下界；有人能够看到肉眼看不到的有情，例如鬼与天神，能够跟他们交谈，也能够跟动物交谈；

有人能够看到过去与未来，能够读别人的心等等。甚至现在也有人拥有这些能力，而我们都能够透过禅修培育这些能力。

然而，现代科学如何看待这古代科学？现代科学斥责它为迷信的废话。

这种自大是现代的吗？这种自大是属于《梵纲经》中的第五十一种邪见的一部分，它是一种唯物见。

在《长部》的第二部经里，阿阇世王向佛陀提起这种邪见。他说那是一位名叫Ajita Kesakambal的导师教的。

该位愚蠢的导师说：「没有施予的东西，没有供养的东西…没有善业与恶业的果报。」

意思是没有业力果报，行善持戒不能获得任何利益，造恶与不道德也没有什么好害怕。

他也说：「没有这世界，也没有下一个。」意思是不会有来世投生到这一界或其它界；没有上界与下界。

他又说：「没有母亲或父亲。」意思是没有善待或恶待父母这回事。

他接着说：「在这世间，没有修行圆满、宣说今世与来世、以正智亲自领悟它的沙门或婆罗门。」意思是没有佛陀与阿罗汉，没有证悟，没有法。

他又说：「此人由四大组成。死亡时，地回归地…水回归水…火回归火…风回归风…诸根消逝于虚空之中。」意思是一切东西都只是物质等。

他也说，如果说不是这样就是空话且不真实。这古代见解说佛陀所教的一切，都是空话且不真实。

换言之，认为透过五根享受之乐是涅盘（现代正统信仰）及认为一切东西都是来自物质（现代科学），跟月亮一样地现代：现代科学与现代正统信仰的见解，是古代无知的见解。

什么是把无知说成科学的结果？阿阇世王问在其国土之内的所有大师，什么是舍弃在家生活而成为出家人的成果。

唯一能够回答该问题的是佛陀。包括Ajita Kesakambal在内，其它大师以自己对世间的见解回答。对于国王的问题，他们答非所问。

国王告诉佛陀，那就好像在问及芒果时，他们却形容面包果，或在问及面包果时，他们却形容芒果。这是一个对所谓的现代科学见解的适当形容。

现代科学并不是为了寻找真理；现代科学是为了掌握唯物见。我们都在寻找生命的意义，寻找一个导向证悟涅盘之道，寻找至上之乐、至上宁静、至上安全处。

为了这一点，我们花了许多年在学校里，甚至在大学里，学习数学、物理、化学、地理、生物、商业、经济等；

在日常生活里，我们则努力工作以获得现代文明与文化的成果。然而，我们还是不知道如何才能获得快乐、宁静与安全。

我们得到承诺会获得许多的芒果，但却得到一粒面包果。虽然每个人都坚持所承诺的是芒果。

它必须是芒果，不然的话，整座邪见大厦这纸牌屋就会倒塌下来。

为什么这么愚蠢？那是因为现代人的唯物见令到他成为奴隶，成为欲乐世界及他为此创造的工业世界的奴隶。

因此现代人是奴隶，没有自由，没有宁静，没有安全，也没有快乐。快乐不是现代，不是「酷」。

但现代人的愚蠢正统信仰，是否是现代的？且让我们聆听另一位国王──憍萨罗国聪明的波斯匿王。

有一次，他向佛陀说：「尊者，当我独自一人坐着时，我心中生起这么一个问题：『谁受到保护？谁没有受到保护？』」

（试想一位国王独自坐着思惟，然后和一位智者讨论他的想法。这肯定不现代，也不「酷」。）

国王接着说：「尊者，当时我想：『造作身口意恶业的人没有受到保护。即使有一支骑象兵团保卫他，

或一支骑兵团、或一支马车兵团、或一支步兵团保卫他，他还是没有受到保护。

为什么呢？因为他的保护是外在的，并非内在。…然而造作身口意善业的人则受到保护。即使没有骑象兵团保卫他，

也没有骑兵团、或马车兵团、或步兵团保卫他，他还是受到保护。为什么呢？因为他的保护是内在的，并非外在。』」

对于这点，佛陀说：「的确如此，陛下。的确如此，陛下。」

国王是在说什么？他是说归依。归依外在的世界，并不能保护我们；归依内在的正见与正思惟，才能保护我们。

又有一次，波斯匿王向佛陀说：「造作身口意恶业的人，就好像是敌人般对待自己。…然而造作身口意善业的人，就好像是亲爱的朋友般对待自己。」

这一次，佛陀也说：「的确如此，陛下。的确如此，陛下。」

然后，佛陀解释：「当人被终结者捉到时，当他舍弃人身时，他能说什么真的是他自己的？离去时，他能带走什么？什么会如影随形地随他离去？」

当然，佛陀的答案，是我们透过身、口、意所造的善业与恶业，这是我们死去时所能带走的。

这也是为何当阿阇世王问成为比丘的果报时，佛陀解释，当比丘根据戒律抑制自己、看透最微小的过错的危险时，他成就了戒。

至于其果报，佛陀说：「该比丘……看到任何一边都没有危险……他亲自体验持守圣戒所产生、无可指责之乐。」

这不就是每个人都在寻找的芒果吗？看到任何一边都没有危险？不怕生与死？永远宁静？

在任何一界里，没有任何一个有情不会在过去或未来没有这些愿望。它们是自然的，甚至蚂蚁也有这些愿望。

每当有冲突时，那是因为我们要宁静与快乐。拥有正见时，就能找到这种宁静，但是拥有邪见、把芒果说成是面包果时，就不能获得宁静。

如果研究巴利圣典，以及和拥有正见的人相处，我们会发现造恶者被视为最大的愚人。

造恶者是愚人，因为即如波斯匿王所说，他不保护自己，也不是自己亲爱的朋友。

造恶者正在铺设通向地狱、畜生道、饿鬼道、不快乐的来世人生的道路，反之，不造恶者正在铺设通向善趣与快乐的来世人生的道路。

佛陀在禅修中看到这点。佛陀教法的一部分是教导别人看这一点，而且如果我们要的话，我们是能够办到的。

虽然与佛陀的程度不一样，但是在善巧的良师指导、条件具足之下，我们也能够培育禅那，以及照见其它界有情与自己的过去世的能力。

然而，在达到这点之前，我们必须透过口说或书写与智者相处，再以理智的信心遵从他们的话。

且让我们和已经培育这些能力到最高程度的人相处，那就是佛陀，再聆听他对恶业与善业的解释。

有一次，有一位婆罗门学生问佛陀，为什么人类之间有很大的差异，例如有些人病弱，其它人则健康，有些人愚笨，其它人则聪明等等。

佛陀解释那是因为业力，恶业导致投生到恶趣，善业则导致投生到善趣。但是在造了恶业之人，有人还能够投生为人，因为导致他投生为人的善业报还在运作。

在这种情况里，杀生的男女会短命。反之，不杀生的人投生为人则会长寿。用手、棍子等伤害众生的人会生病、受伤，相反情况的人则健康。

坏脾气、暴躁、易怒的人将会丑陋，相反情况的人则美丽。嫉妒导致没有影响力，不嫉妒则导致有影响力。不布施导致贫穷，布施则导致富裕。

不尊敬当敬者导致出身低贱，相反的情况则导致出身高贵。不与智者相处、不问有关善恶等的问题导致愚蠢，相反的情况则导致智慧。

这是业力法则，无论我们是否知道它、是否尊敬它、是否认为它在政治上是正确的，它依旧运作。

犹如地心引力的原则不会随着时间改变，业力法则也不会改变。很明显地，去了解这一点，然后依法实行是个好主意，

因为这样会导致投生到善趣，以及在今生获得宁静、安全与快乐。思惟佛法、以佛法作为正统信仰来过活的其中一项利益是其成果当下可见。

佛陀解释，不透过持守基本的五戒抑制自己的贪、嗔、痴的人，会遭受的五种危难：

（一）由于忽略了业务，他遭受财物的损失。上一次，我们讨论人成为嗔恨的奴隶时会发生什么事情，而又有谁不曾听过成为偷盗、邪淫、妄语、赌博、酒、毒品的奴隶的人毁了自己？

（二）由于不道德与行为不良，他名声败坏。这种名声不会带给人任何利益。它招来邪恶与愚蠢的人，善人与智者则避而远之：甚至是自己的父母或子女。

（三）无论去什么集会…他都感到没有自信又羞耻。不道德的人不相信别人，也没有自尊，这就是说他的自信心很弱。缺乏自尊是许多种「现代」疾病之一，令到心理学家有生意可做。

为了解决它，「现代」正统信仰降低了行为的水平，宣布不受控制的自由是好的（是人权）、受到控制的自由是不好的（是封健、反民主等等）。

一点也不现代的「现代」正统信仰说，无论人们做什么，他们都是好人：这是身见，相信自我，不相信业。

（四）他迷惑地死亡。不道德的人衰老及临终时感到懊悔，这是最好的情况；最糟的是压制懊悔、不愿意面对自己，这导致扭曲事实与言语，意思是其心错乱，因此他迷惑地死亡。

（五）死后……他投生到恶趣。不道德的人投生到恶趣，成为动物、饿鬼或地狱的有情，或投生为低贱的人。

如果内心谨记着业报法则地来看那些遭受不幸、饥饿等的人，看动物所遭受的痛苦，我们知道其原因是他们在今世或过去世里所造下的恶业。

当然，若是出家人的话，这五种危难就会更加严重，因为作为出家人，他的行为水平本身必须高出许多。

反之，透过持守五戒抑制自己的贪、嗔、痴的人，将会获得五种利益。佛陀说：

（一）透过细心照顾自己的业务，他获得许多财富。意思是他不会浪费自己的财富。

（二）由于有道德与行为良善，他获得好名声。这种名声带给人利益。它招来善人与智者，拒绝邪恶与愚蠢的人。

（三）无论去什么集会…他都感到有自信。有道德的人有自尊，不会不信赖别人，这就是说他有自信，以及自然又真实的自尊。有道德的人不会给心理学家有生意可做。

（四）他不迷惑地死亡。有道德的人老时及临终时，对过去感到平和，意思是其心清晰、正直：没有恐惧，没有迷惑。

（五）死后……他投生到善趣、天界。有道德的人投生到善趣，投生到较高层次之界，或投生为高贵的人。

如果内心谨记着业报法则地来看那些富有、生活舒适等等的人，我们知道其原因是他们在今世或过去世里所造下的善业。

当然，若是出家人的话，这五种利益就会更加高等，因为作为出家人，他的行为水平本身高出许多。

如果不曾持守基本的戒律，我们会习惯性地让自己成为贪、嗔、痴的奴隶，无法明白这种行为如何影响心。

心黑暗时就会盲目。然而，心清晰时，我们知道从持戒产生的快乐，是当下可见且无法衡量的。

你生气地举手想要打死蚊子，接着记起你持守的戒，因此停手不打。圣典解释，这种害怕造恶的心，是来自对自己与对别人的尊敬。

你对子女、伴侣、父母、亲戚、朋友或陌生人恶言恶语，接着记起舍利弗尊者，心想：

「如果法将能够对自己没犯的错请求原谅，我又算得是什么人，怎么可以不对自己所犯的错请求原谅？」因此你请求原谅。

请求原谅之后，你感到快乐。如果你获得原谅，你感到双重的快乐。如果对方也请求你原谅他，你感到三重的快乐。

睡觉前，你想起法将，因此向与你相处的人道歉，请他们原谅可能令到他们不快的任何言行。

在某些寺院里，这是一项每天都要做的事，以确保每位比丘与整个僧团获得安宁与和谐。

具备了这种信心与知识，持守着戒律，我们是在与佛陀及诸阿罗汉相处：唯有透过我们自己的行为，他们才能活着；唯有透过我们自己的行为，我们才能说我们与诸阿罗汉同行。

当我们闭上眼睛睡觉，想到一切我们不作的恶，想到我们所行的善，我们安稳地睡眠。如果这是这一生中最后一次闭上眼睛，我们安详地死亡：毫无恐惧。

佛陀在《法句经》中说：“这一世他感到悲哀，来世他一样感到悲哀，造恶者在今生与来世都感到悲哀。当忆及自己污秽的行为时，他感到悲哀与苦恼。

这一世他感到喜悦，来世他一样感到喜悦，行善者在今生与来世都感到喜悦。当忆及自己清净的善业时，他感到喜悦，非常的喜悦。”——摘自帕奥禅林某西方比库的开示

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阿罗汉 时间：2014-02-11 15:56:56 来源： 作者：

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