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世间不可靠
时间：2013-06-18 00:00:00 来源：作者：

今天将和大家来谈一谈世间不可靠。我们身处在这个世间，自然和这个世间发生很多的关系。

我们一直在世间打滚，如果不通过禅修，那我们将会毫无止境地一直打滚下去。心对世间会执取、会黏着。

心有一个特点，就是不断地抓取。无论去到哪里它都会抓取，好的也抓取、不好的也抓取。因此，心去到哪里就执着到哪里，这称为爱或取着。

由于心的这种特点，它抓到什么、就把这个什么当作是我的。我们可以去思惟一下、观察一下那些流动人口或者盲流；

他们哪怕是在天桥底下，或者在垃圾堆旁搭了个小帐篷，只要他们住在里面，他们就抓取这个是我的小家。

然后他们就开始执取那里，然后添置各种各样的东西，买锅、买炉灶、搭床等等。不管是好的、还是坏的，只要心在哪里停住，就开始抓取哪里。

其他那些生活更富足的人就更不在话下了，他们抓取身边的许多事物。由于心抓取的习惯，于是有了生命的开始、延续与再生。

当这一堆五蕴身心不能够再被抓取的时候，因缘成熟它又继续抓取新的生命。如果善业成熟，它可能会抓取人或是天，然后就开始新的人或是天的生命。

如果不善业成熟，它抓取的可能是狗、猫，乃至蚊子、苍蝇，执取这是我的生命，于是又开始了狗、猫、蚊子、苍蝇的生命。

为什么一切众生都爱自己的生命呢？就是因为心抓取的特点。抓取到什么就认为这是我的，这是我。

在投生、在结生的一刹那，就抓取新的肉体，受精卵也好、蛋卵也好，如此新的生命开始了。

除了抓取这个身体、这堆五蕴之外，还要抓取外在的东西。作为人来说，人的成长过程就是不断地满足心的抓取，就是满足心的渴爱、心的欲望的过程。

现在的人追求地位、追求金钱、追求名利、追求权力、追求长寿、追求美貌、追求爱情、追求婚姻家庭，都是一种抓取。

人的生命过程就是不断地满足这些欲望的过程，就是不断在满足心抓取的过程。如果一个人总是去追求金钱，他的心对金钱的抓取、占有欲就很强。

如果一个人对于名声、名望、名誉很执着，他的心就抓取这些东西。一个人的权欲、领导欲、表现欲很强，他就去抓取权欲的东西、抓取权力的东西。

如果一个人对情爱、对家庭、对婚姻、对子女很执着，那么他就抓取这些东西。然而不管是追求金钱也好、追求名誉也好、

追求权力也好、追求爱情也好、追求婚姻家庭也好，所有所追求的、所抓取的东西都是不可靠的。它们可能会给人带来快乐，但是这种快乐是短暂的。

追求的时候是痛苦的，得到的时候也许能获得短暂的快乐，但很快又是痛苦的，还会带来许多过患。

正如每个人都很想拥有钱、都很想富有，但是赚钱、追求钱的过程是很痛苦的。为了赚钱可能要不择手段，或者说勾心斗角，

甚至用无形的刀去杀人，不惜一切代价只为了要赚到钱。或者说为了追求财富，很多人会出卖自己的时间、出卖自己的自由，

宁愿丧失自己的道德、丧失自己的良心。但是当获得了钱之后怎么样？有了钱可以买很多营养品，却买不到健康；

有了钱可以买药，却买不到生命；有了钱可以换来许多欲乐，却不能带来内心的快乐；有了钱男人可以买到女人，却买不到纯洁的爱情。

依靠钱得来的朋友，一旦你贫困潦倒，他们就会离你而去；依靠钱换来的爱情，一旦你囊中羞涩，爱人也将飘然而逝；

依靠钱而建立的家庭，一旦你入不敷出，家庭也就分崩离析。对于权力也是如此，对于名誉也是如此。为什么呢？

如果金钱可以带给人快乐，现在很多有钱人，按道理许多人都能够很快乐地生活，然而事实却并非如此。很多人在获得金钱、获得财富的同时，失去的却太多太多。

有的是失去了时间，有的是失去了青春，有的是失去了健康，有的是失去了朋友，有的甚至是失去了亲情、爱情。

如果一个人把心、把追求、把目标建立在爱情上；爱情，特别是现代社会的爱情，许多都是充满了欺骗、充满了虚伪，

不少人结婚之后还不满足，还要到外面去寻求婚外恋，从而导致很多的家庭悲剧、出现很多的离婚案。

现代的爱情与家庭，在感官欲望与物质欲望的诱惑下常常不堪一击，于是在面对种种考验时痛苦煎熬、乃至支离破碎。

归根到底就是因为心不满足于现状，而要不断地抓取。如果你认为爱情可以给你带来快乐，家庭可以给你带来快乐，其结果却往往是不满，或者是失望。

我们不否定金钱、地位、名利等可以带给人快乐，但毕竟是我们付出得多、得到的少，或者说在这个世间上，

能够真正因为金钱、因为地位、因为名誉、因为爱情、因为家庭获得幸福的人太少，但是为此付出沉重代价的人却太多。

也就是说，这些东西都是不可靠的。如果一个人的生命、一个人的全部，都是投靠于这些不可靠的东西，依赖于这些不可靠的东西，

他的苦、他的乐，都是建立在这些不可靠的东西上，那么他的生活，必然是痛苦的、充满忧愁的、充满焦虑的、充满担心的。

或者说他的生命不会快乐，因为他的幸福是建立在不可靠的东西上。如果是执取于外在的金钱、名誉、权力、爱情或家庭，

它最终的结果是无常，因为世间的本质就是无常。如果执取于生命、执取于‘我’等等，它最终的结果就是死亡。

世间没有一样东西是永恒的，没有一样东西是恒常的。换言之，没有一样东西是可靠的。

生命也是如此，没有所谓的永生，没有所谓的长生不老，人的最终结果、生命的最终结果就是死亡。

这就是现实，这就是必然的自然规律，没有任何世间的存在是永恒的，哪怕是山河大地，哪怕是日月星辰，它终有毁坏的一天。

我们也没有看到任何一个人是长生不老的，最终都是死亡，这就是世间的真相。如果我们把一生、把所有的感情，都投靠在世间的各种事物上，

或者去追求永生，那么最终的结果都是痛苦的。为什么呢？因为这些东西都是不可靠的。因为世间的不可靠，所以我们要把心建立在可靠的东西上。

什么是可靠呢？可靠的东西也有不可靠的方面，只是暂时地可靠。我们说佛、法、僧是可靠的，但是从某种意义上来说，佛法僧也不可靠。

为什么这样说呢？佛陀出世后会般涅槃，佛陀可靠吗？从某种意义上来说佛陀是可靠的，某种意义上来说佛陀又是不可靠的。

佛陀之所以可靠，是因为他教导了法，他是我们的导师，我们如果不依靠导师，我们依靠谁呢？从这个角度上来说佛陀是可靠的。

但如果依靠于佛陀的肉身、佛陀的五蕴、佛陀的心、佛陀的事，哪怕佛陀是证得了一切知智，那现在又如何呢？还不是无常么？

佛陀已经般涅槃两千五百多年了，现在我们能够见到的只是佛陀的舍利子而已，舍利子可靠吗？也不可靠，舍利子终将会毁灭。

法也同样，法既可靠，也不可靠。如果说法是可靠的，我们要依照佛陀所教导的法去修行。但是法终将会灭，法会被人篡改，法会变质。

我们现在看到的经典，只要会流传，只要它以载体的形式出现于世间，那么它也会慢慢地流变，

然后，会有很多似是而非的法流传出来。最终，正法会被人涂改得面目全非，而最后湮没无闻。

所以我们说：其实法既可靠，也不可靠。僧也是这样。佛陀出世的时候，有很多的圣者僧、很多应施僧。

但是随着岁月的流变，僧团当中的腐败现象越来越多，堕落的现象越来越多，最终僧也会变质，袈裟会变色，

僧人的戒律会腐败、生活会堕落，最后，佛教僧团也终究会在这个世间陨没。从世间上来说，世间上的佛法僧三宝也是不可靠的，

但是佛陀所教导的法，特别是出世间法，它是可靠的。也就是说，四圣谛是可靠的，四种不变的真理是可靠的。

为什么？因为佛陀教导的世间的不圆满、世间的种种的苦、世间的无常、苦、无我，这种真理是可靠的。

佛陀说痛苦必然有原因，它的原因就是贪爱、就是爱、渴爱。因为有了爱，有了烦恼，就会有痛苦，这是真理，这是可靠的。

佛陀也说到苦可以灭去，烦恼可以断尽，苦灭的涅槃，这是可靠的。

佛陀也教导了我们如何通过修行、通过戒定慧、通过八支圣道断除烦恼，灭尽一切苦，这个也是可靠的。

出世间的四圣谛是可靠的，但是，出世间的四圣谛也会在世间湮没。

所以，我们应该借助这种现在还有的、暂时的、最终也是不可靠的，但暂时可靠的东西赶快修行，要证悟涅槃。

涅槃才是可靠的，涅槃才是永恒的，涅槃才是清净的，才是真正的快乐，才是终极真理。

然而涅槃是出世间法，它完全出离了这个世间。因此，我们在这世间永远找不到安稳之处，这个世间永远没有可靠的地方；

这个世间，不是我们的皈依处、不是庇护所、不是安全处、不是安稳处。而唯有超越世间的涅槃，它才是真正永恒的。

涅槃是真正的吉祥，它才是安稳的，才是恒常的，才是可靠的。所以，我们现在应该要借助不可靠的东西，赶快去朝着可靠的方向前进。

虽然青春不可靠，但是没有青春不行；虽然健康不可靠，但是没有健康也不行；虽然生命不可靠，但是没有生命也不行。

我们要好好珍惜，利用这些不可靠的东西还暂时可靠的时候，赶快禅修；朝着可靠的目标、朝着出世间的目标，朝向究竟、清凉、圆满、可靠的庇护所——涅槃，而精进地修行吧！

玛欣德尊者讲于西双版纳法乐禅修园

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